Jego Boska Łaska

AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Autor: Stephen Knapp (Sri Nandanandana dasa)

W Brahma-vaivarta Puranie, w rozmowie z Ganga Devi, Pan Kryszna opisuje, że po upływie 5000 lat Kali-yugi, Jego mantra upasaka, wielki mędrzec i czciciel świętych imion Kryszny, pojawi się i rozpowszechni śpiewanie imion Kryszny (w formie mantry Hare Kryszna) nie tylko w Indiach, ale na całym świecie. Pan Kryszna wyjaśnia, że ​​dzięki śpiewaniu Jego świętych imion świat stanie się duchowy i wszyscy będą hari-bhaktami, zaangażowanymi w proces oddania Najwyższemu. Oczyszczeni wielbiciele odwiedzą święte miejsca i święte rzeki Indii i oczyszczą je. Oczyszczą również tych, z którymi się zetkną. W ten sposób Sri Kryszna przewidział pojawienie się potężnego wielbiciela, który rozpowszechni śpiewanie Jego imion na całym świecie.

Nawet w Sri Caitanya Mangala, biografii Sri Caitanyi, (najnowszej inkarnacji Pana Kryszny), napisanej w 1537 roku przez Śrila Loćana Dasa Thakura (urodzonego w 1520 roku n.e.), Pan Caitanya przepowiedział nadejście pełnego mocy wielbiciela, który zaniesie proces sankirtanu wszędzie: „Chcę zalać cały świat intonowaniem świętych imion. Będę osobiście głosił i zaleję Indie harinama sankirtanem, intonowaniem świętych imion. A mój senapati bhakta (wielki przywódca wielbicieli) przybędzie, będzie głosił w różnych krajach i zaleje świat intonowaniem Hare Kryszna”. Oznacza to, że chociaż Śri Caitanya przybył, aby ustanowić i rozpowszechnić proces zbiorowego intonowania imion Kryszny w Indiach, pojawi się jeden wielki wielbiciel i rozpowszechni go na całym świecie.

Później, w latach 1800., Bhaktivinoda Thakura, wielki oddany wyznawca linii Brahma-Madhva-Gaudiya, przewidział w swoim czasopiśmie Sajjana-toshani w artykule zatytułowanym Nityananda Suryodoy , że „wkrótce nadejdzie czas, gdy śpiewanie imienia Kryszny będzie słyszane w Anglii, Francji, Rosji, Niemczech i Ameryce”.

W tym kontekście Bhaktivinoda napisał w swoim dziele Sajjana-toshani z 1895 roku, że „Śriman Mahaprabhu [Śri Caitanya] nie zstąpił ze swoimi towarzyszami, aby wyzwolić określoną liczbę istot ludzkich w Indiach, lecz Jego celem było wyzwolenie i podniesienie na duchu wszystkich istot żywych we wszystkich krajach świata poprzez praktykowanie wiecznej religii wszystkich dusz”. W tym samym artykule Bhaktivinoda pytał, kiedy nadejdzie ten dzień, gdy wszystkie wielce szczęśliwe dusze chwycą za sztandary, bębny i talerze ręcznych instrumentów i sprawią, że ekstatyczne fale harinama-kirtanów [pieśni o świętych imionach Najwyższego] oraz śpiew świętego imienia Śri Caitanyi Mahaprabhu wzniosą się na ulicach ich miast i miasteczek?

W 1896 roku Bhaktivinoda w swojej książce „ Śri Caitanya Mahaprabhu: His Life and Precepts” (Życie i nauki Śri Caitanyi Mahaprabhu) na stronie 62 przewidział: „Zasada kirtanu, jako przyszłego kościoła świata, zaprasza wszystkie klasy ludzi, bez względu na kastę, wyznanie czy klan, do najwyższego rozwoju duchowego. Kościół ten rozprzestrzeni się na cały świat i zastąpi wszystkie kościoły sekciarskie, które wykluczają osoby z zewnątrz z terenu meczetu, kościoła czy świątyni”.

Wszystko to oznacza, że ​​dzięki swojej duchowej wizji Bhaktivinod mógł przewidzieć, jak proces sankirtanu zostanie w niedalekiej przyszłości przeniesiony do krajów zachodnich, a nawet na całą planetę. W 1875 roku Bhaktivinod Thakura również przepowiedział: „Wkrótce pojawi się ktoś, kto będzie głosił nauki Pana Caitanyi i bez ograniczeń będzie szerzył Jego przesłanie po całym świecie”. Ale kim może być ta osoba? Kto miałby to uczynić?

W odpowiedzi na te modlitwy i przepowiednie, w Nandotsava, dorocznym święcie narodzin Kryszny, w 1896 roku, pojawił się Jego Boska Miłość AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada, znany wielu jako Śrila Prabhupada. To właśnie Śrila Prabhupada, który dorastał jako szczery oddany wyznawca Kryszny, rozpowszechnił śpiew „Hare Kryszna” na całym świecie i uczynił go powszechnie znanym.

Śrila Prabhupada pojawił się na tym świecie w Kalkucie w Indiach. Jego ojciec również był szczerym wielbicielem Pana Kryszny. Zawsze zapraszał sadhu, świętych mężów, do swojego domu na posiłki i prosił ich o błogosławieństwo dla syna, aby został wielkim wielbicielem Radharani, najukochańszej wielbicielki i partnerki Pana Kryszny. Ojciec Śrili Prabhupady kupił mu kiedyś mały wózek, aby ciągnął Bóstwo Pana Dżagannatha, tak jak robią to podczas wielkiego festiwalu Rathayatra w Dżagannatha Puri. Dlatego Prabhupada organizował małe festiwale w swojej okolicy. Nawet wtedy wśród swoich towarzyszy zabaw Śrila Prabhupada był zawsze uważany za przywódcę.

Gour Mohan De był bardzo skromnym i życzliwym człowiekiem, a karcenie syna wydawało mu się wręcz nie do zniesienia. Czasami, gdy Prabhupada zachowywał się niegrzecznie, matka go ganiła, mówiąc: „Powiem twojemu ojcu, kiedy wróci do domu”. Później, gdy ojciec dowiadywał się o incydencie, spoglądał surowo na Prabhupadę i pytał: „Och, zrobiłeś to?”. Po chwili uśmiechał się i mówił: „Chodź, zrobimy kalambury”. To bardzo uszczęśliwiało Prabhupadę. Bardzo lubił kalambury, ale matka nie gotowała mu ich, tylko dawała mu czapati.

Ojciec Prabhupady również chciał, żeby był dobrym bębniarzem grającym na mridungi. Dlatego Prabhupada miał dwóch nauczycieli: jednego od mridungi, a drugiego od nauki. Kiedy Prabhupada był zbyt pochłonięty nauką mridungi, drugi nauczyciel czekał na zewnątrz godzinami. Matka Prabhupady mówiła, że ​​to bzdura. „Myślisz, że zarobisz na życie grając na mridungi?”. Nie przypuszczała, że ​​jego gra na mridungi, której używał do akompaniowania publicznym śpiewom, stanie się sławna na całym świecie.

Gdy tylko Śrila Prabhupada nauczył się czytać, sprawdzał rozkład jazdy pociągów i obliczał, jak dotrzeć do Vrindavany, miejsca narodzin Pana Kryszny. Dlatego nawet wtedy był pogrążony w myślach o Panu Krysznie.

Prabhupada uczęszczał później do Scottish Church College w Kalkucie, zarządzanego przez Brytyjczyków. Później dołączył do Ruchu Niewspółpracy Gandhiego i odmówił przyjęcia dyplomu z tej uczelni w ramach protestu, mimo że spełnił wszystkie wymagania. Po tym wydarzeniu przyjaciel jego ojca, dr Bose, mianował go menedżerem swojej firmy chemicznej. W 1918 roku Prabhupada ożenił się i wkrótce założył rodzinę.

W 1922 roku Śrila Prabhupada po raz pierwszy spotkał Bhaktisiddhantę Saraswatiego, syna Śrili Bhaktivinody Thakury. Bhaktisiddhanta był wysoko cenionym autorytetem duchowym. Śrila Prabhupada udał się do niego dopiero na naleganie przyjaciela, który poprosił go o towarzystwo. Prabhupada miał wcześniej złe doświadczenia z „świętymi mężami” i był sceptyczny. W końcu zgodził się na spotkanie i był pod wielkim wrażeniem, przyznając, że Bhaktisiddhanta rzeczywiście był wielkim świętym człowiekiem. Jednakże, ponieważ Prabhupada był „uzależniony od ruchu Gandhiego”, argumentował, że najpierw Indie powinny uzyskać niepodległość, zanim inne kraje potraktują ich duchowe przesłanie poważnie. Niemniej jednak Bhaktisiddhanta powiedział Śrili Prabhupadzie: „Jesteś miłym młodym człowiekiem, znasz angielski; dlatego powinieneś głosić tę misję Pana Caitanyi szczególnie w anglojęzycznych krajach świata zachodniego”. Srila Prabhupada zawsze o tym pamiętał.

Po tym wydarzeniu Prabhupada opuścił kierownictwo firmy chemicznej dr. Bose i został jej przedstawicielem, aby otworzyć własny sklep w Allahabadzie. Będąc tam, bez żadnego duchowego kontaktu, wciąż myślał o Śrili Bhaktisiddhancie i o tym, co mógłby dla niego kiedyś zrobić. W 1928 roku w Allahabadzie odbył się wielki festiwal Kumbha Mela, a kilku uczniów Gaudiya Math, duchowej instytucji Śrili Bhaktisiddhanty, przybyło i poprosiło Śrilę Prabhupadę o pomoc. Dzięki jego wsparciu finansowemu w Allahabadzie powstała świątynia.

W 1933 roku Śrila Prabhupada przyjął formalną inicjację od Bhaktisiddhanty Saraswatiego, uznając go za swojego mistrza duchowego. W 1936 roku napisał piękny wiersz jako ofiarę dla Bhaktisiddhanty, który nazwał go wówczas poetą. Również w 1936 roku Prabhupada wysłał do Bhaktisiddhanty miły list, w którym napisał: „Wszyscy twoi uczniowie tak bardzo ci służą; ja jestem tylko gospodarzem, nie mogę nic zrobić. Proszę, daj mi znać, jeśli jest coś, co mogę dla ciebie zrobić”. Następnie, zaledwie dwa tygodnie przed odejściem Bhaktisiddhanty Saraswatiego z tego świata 31 grudnia 1936 roku, wysłał jeden list do Śrili Prabhupady, ponownie instruując go, aby przyjął to przesłanie i rozpowszechnił je w krajach zachodnich. Lata później Prabhupada zaśmiał się i powiedział: „Ale nie wiedziałem, że będę musiał to zrobić”.

Podążając za pragnieniem swojego mistrza duchowego, Prabhupada rozpoczął wydawanie magazynu Back to Godhead w 1944 roku. Na początku było trudno. Pisał je sam, kazał je wydrukować, a nawet jeździł autobusem do miasta, aby rozdawać te jednostronicowe arkusze. Ale nigdy nie przestał. Śrila Prabhupada napisał również komentarz do Bhagawadgity , który liczył 1100 stron, ale w jakiś sposób został skradziony. Założył również Ligę Wielbicieli, małą organizację osób świadomych Kryszny. Była ona prekursorem tego, co miało stać się Międzynarodowym Towarzystwem Świadomości Kryszny, które założył po przyjeździe do Ameryki. Żona Prabhupady jednak nie była zainteresowana całą tą duchowością. Protestowała przeciwko spotkaniom i jego działalności kaznodziejskiej. To więc przeszkadzało mu w realizacji misji.

Następnie, we śnie, ukazał mu się Śrila Bhaktisiddhanta i wezwał go do przyjęcia sannjasy, wyrzeczonego porządku życia. Prabhupada opowiadał później: „Byłem przerażony. Przyjąć sannjasy? Opuścić rodzinę? Zrezygnować z biznesu? Nie chciałem tego robić. Ale Śrila Bhaktisiddhanta zmusił mnie do tego. To jego łaska”. W ten sposób w 1959 roku Śrila Prabhupada przyjął sannjasy w świątyni Gaudiya Matha Keshava w Mathurze, aby porzucić materialistyczne życie i dalej wypełniać polecenie swojego mistrza duchowego, nauczając i pisząc po angielsku. Następnie zamieszkał we Wryndawanie, krainie narodzin Kryszny. Po kilku latach zajął pokój w świątyni Radha-Damodara. Mieszkając tam, choć prawie bez grosza i żywiąc się czasami tylko co drugi dzień, kontynuował pisanie i dystrybucję swojego małego magazynu. Jednak przyjaciel zasugerował mu, że zamiast pisać czasopismo, które można by łatwo wyrzucić, powinien pisać książki, które można zachować po zakupie. Śrila Prabhupada potraktował to poważnie i w latach 1959–1965 większość czasu poświęcił tłumaczeniu Śrimad-Bhagavatam.

Do 1965 roku zebrał fundusze na publikację pierwszych trzech tomów Bhagavatam. Uzbrojony w te środki, Prabhupada poczuł się gotowy, by w końcu wypełnić instrukcje, które jego mistrz duchowy przekazał mu prawie 40 lat wcześniej. Wtedy postanowił udać się do Ameryki.

Śrila Prabhupada przybył do Ameryki w 1965 roku parowcem Jaladuta z niewielką ilością pieniędzy, parą cymbałów i małym kufrem książek, nie znając nikogo. Mając ogromne szanse, Śrila Prabhupada pomyślał: „Jestem starym człowiekiem, niewiele mogę zdziałać. Ale to, co mogę, pozwól mi robić w tym Nowym Jorku, największym ze wszystkich miast świata”. Utrzymywał się ze sprzedaży książek, aby przeżyć, i przebywania tu i tam. Prabhupada napisał: „Większość tutejszej populacji jest pogrążona w materialnych siłach ignorancji i pasji. Pochłonięci materialnym życiem, uważają się za bardzo szczęśliwych i zadowolonych. Dlatego nie mają upodobania w transcendentalnym przesłaniu Wasudewy. Nie wiem, jak będą w stanie je zrozumieć”. Pokornie uważając się za najnieznaczniejszego sługę swojego mistrza duchowego, Prabhupada z wielką determinacją dążył do zrobienia choć jednej drobnej rzeczy, zanim umrze.

Pewnego razu, dzieląc mieszkanie z młodym mężczyzną, Śrila Prabhupada odkrył, że trzyma on w lodówce mięso, karmę dla psów i inne obrzydliwe rzeczy. Prabhupada rozpłakał się, myśląc: „Teraz złamałem ślubowanie sannyasy. Mieszkam w miejscu, gdzie trzymają mięso”. Jednak zdecydowany służyć swojemu mistrzowi duchowemu, kontynuował. To właśnie dzięki tej wielkiej determinacji i wierze, nawet pośród tak wielu trudności, Śrila Prabhupada zyskał łaskę swojego mistrza duchowego i odniósł sukces.

Dawniej tak zwani jogini przybywali na Zachód tylko po to, by zrobić sobie zdjęcia z politycznymi szychami, by wrócić do Indii i zareklamować się jako międzynarodowe sławy. Prabhupada nie dążył do takiego taniego widowiska, lecz do głoszenia Świadomości Kryszny. Nigdy nie widzimy go na zdjęciu z jakąś tak zwaną ważną osobistością. Zamiast tego wszyscy widzieliśmy słynne zdjęcie Prabhupady stojącego w Tompkin's Square Park i śpiewającego Hare Kryszna pod wielkim drzewem.

W lipcu 1966 roku Prabhupada zapewnił sobie lokal usługowy z przyległym apartamentem przy 26 Second Avenue. Zaczął prowadzić zajęcia z Bhagawadgity o 6:00 i 19:00 i w końcu, 10 miesięcy po jego przybyciu, zaczęli przybywać przyszli wielbiciele. Chłopcy, którzy później stali się Brahmanandą Swamim, Kirtananandą Swamim, Hayagrivą, Satsva-rupą Gosvamim, Umapatim, Acyutanandą Swamim i innymi, zatrzymywali się. Ci chłopcy przychodzili wcześnie rano, zrywając po drodze kilka kwiatów, aby ofiarować je Prabhupadzie. Jego Boska Miłość spędzał większość nocy tłumacząc Bhagawadgity „Taką Jaką Jest” i czytał część tego, co napisał na zajęcia następnego dnia. W tym czasie prawie każdy mógł przyjść i spędzić praktycznie cały dzień ze Śrilą Prabhupadą.

Prabhupada przyjął teraz rolę aczarji, czyli tego, który naucza przykładem. Tym nowym amerykańskim wisznuitom trzeba było pokazać, jak jeść pyszne prasadam [pokarm ofiarowany Krysznie], jak intonować modlitwy na koralikach, jak oczyszczać świątynię i siebie. Nie było nikogo, kto mógłby ich uczyć poza Prabhupadą. Z wielką cierpliwością i miłością karmił łyżeczką swoich pierwszych uczniów podstawowymi zasadami Świadomości Kryszny.

Stopniowo wielbiciele zaczęli mieszkać z Prabhupadą i tak powstała pierwsza świątynia Świadomości Kryszny na Zachodzie. Pod koniec 1966 roku Prabhupada oficjalnie założył Międzynarodowe Towarzystwo Świadomości Kryszny. Niektórzy wielbiciele argumentowali za używaniem zamiast tego określenia „Świadomość Boga”, aby nie odstraszyć ludzi Zachodu. Ale Prabhupada odpowiedział surowo: „Bóg ma imię – Kryszna. Dlaczego więc go nie używać?”.

W tamtych wczesnych latach Śrila Prabhupada ustanowił swój podstawowy program szerzenia Świadomości Kryszny, od którego nigdy nie odstąpił. Każdej nocy spał tylko jedną lub dwie godziny, a następnie wstawał wcześnie, aby tłumaczyć. Rano odprawiał poranną modlitwę mangala aratika , a następnie prowadził zajęcia. Resztę dnia poświęcał nauczaniu, zarządzaniu i nauczaniu swoich uczniów o Krysznie.

Jednym z największych zmartwień Prabhupady był strach, że amerykańscy chłopcy nie docenią Kryszna prasada (pożywienia przygotowywanego do ofiarowania Panu). Prabhupada osobiście gotował i podawał prasada , zachęcając ich do jedzenia coraz więcej. W końcu początkowe opory zostały przełamane, a wielbiciele wkrótce uzależnili się od spożywania ogromnych ilości prasada . Prabhupada zainaugurował niedzielne uczty miłości, które nadal są tradycją we wszystkich licznych ośrodkach ISKCON-u. Wielbiciele jedli tak dużo, że mdleli na podłodze, tuż obok garnków. Następnie, budząc się kilka godzin później, dojadali to, co zostało. Ekstaza delektowania się Kryszna prasada niszczyła ich przywiązanie do materialnych uzależnień.

Kirtan [zbiorowy śpiew i intonowanie świętych imion Kryszny] był podkreślany równie mocno. Uderzając w stary tam-tom, Śrila Prabhupada prowadził kirtan (śpiewanie świętych imion Pana) przez co najmniej 45 minut przed i po każdej godzinnej lekcji. W niedziele wielbiciele chodzili do parku, aby intonować, a te cotygodniowe kirtany trwały czasami od 2 do 3 godzin. Prabhupada był niestrudzony i wyczerpywał swoich uczniów młodszych o 40–50 lat. Wreszcie Prabhupada przemawiał, głównie o Bhagawadgicie, z największym przekonaniem i autorytetem. Młodych uczniów uderzyła pewność, z jaką Prabhupada oznajmiał: „To fakt. Kryszna mówi… Nikt nie może temu zaprzeczyć” i tak dalej, zamiast: „Myślę”, „Moim zdaniem” lub „Może jest tak”. Podstawą działalności kaznodziejskiej Prabhupady były cztery zasady: śpiewanie, taniec, ucztowanie i filozofia. W ten sposób Srila Prabhupada i jego uczniowie otworzyli ponad 100 świątyń świadomych Kryszny w ciągu 10 lat, podczas których Prabhupada nauczał.

Pewnego dnia na drzwiach łazienki pojawiła się karteczka. Zawierała ona konkretne zasady regulujące. Wszyscy inicjowani wielbiciele muszą unikać niedozwolonego seksu, hazardu, jedzenia mięsa, odurzających substancji, zawsze intonować Hare Kryszna i nie pleść bzdur. Prabhupada zaczął więc ustanawiać prawo. Oczywiście, zawsze był pełen współczucia. Powiedział: „Jestem w 80 procentach wyrozumiały. Gdybym ci podał wszystkie zasady i przepisy, zemdlałbyś”.

Kiedy w Nowym Jorku wszystko szło dobrze, Śrila Prabhupada wraz z Kirtananandą i Hayagrivą Prabhusami udał się do San Francisco, gdzie w 1967 roku otworzył kolejną świątynię. Kirtanananda Swami pozostał tam tylko kilka dni, po czym poleciał do Montrealu, gdzie rozpoczęła się budowa trzeciej świątyni Świadomości Kryszny.

W 1967 roku Śrila Prabhupada doznał poważnego udaru mózgu, który niemal zakończył jego życie. Gdy udar się pojawił, Prabhupada krzyknął: „Hare Kryszna!” i padł w ramiona Kirtananandy. Później powiedział, że nadszedł wyznaczony czas opuszczenia ciała, ale Kryszna chciał, aby najpierw dokończył swoją pracę. Prabhupada wrócił do Indii, aby wyzdrowieć.

Moc Prabhupady zaczęła rozprzestrzeniać się na tych, którzy się z nim związali. Jego uczniowie wyruszali w drogę i otwierali coraz więcej nowych filii. Świątynie otwierano w Los Angeles, Detroit, Bostonie, Filadelfii i Columbus. Lista stale rosła. Jednocześnie Śrila Prabhupada kontynuował swoją pracę tłumaczeniową. Prabhupada odpoczywał późnym wieczorem, około 23:00, spał przez godzinę lub dwie, a następnie budził się i tłumaczył przez około 2-3 godziny w nocy, podczas gdy wszyscy inni odpoczywali.

Najpierw opublikował Bhagawadgitę taką, jaka jest, następnie Nauki Pana Caitanyi, następnie Krysznę, Najwyższą Osobowość Boga, streszczenie dziesiątej pieśni Śrimad-Bhagavatam, a następnie Nektar Oddania, streszczenie Bhakti-rasamrta sindhu Śrili Rupy Goswamiego. Ponadto prace nad Śrimad-Bhagavatam trwały nieprzerwanie, a pierwotne trzy tomy, które Prabhupada opublikował w 1965 roku, rozrosły się do trzydziestu w 1977 roku.

Prace nad Śrimad-Bhagavatam zostały odłożone na 18 miesięcy w latach 1974-75, podczas gdy Śrila Prabhupada tłumaczył Śri Caitanya-caritamrtę, 17-tomowe dzieło uważane za „podyplomowy kurs studiów wedyjskich”. W ten sposób praca kaznodziejska Prabhupady trwała nieprzerwanie, otwierając coraz więcej ośrodków i publikując coraz więcej książek. Gdziekolwiek się udał, siał nasiona Świadomości Kryszny.

Pewnego razu samolot Prabhupady został zatrzymany na godzinę na odległej wyspie Fidżi. W ciągu tej godziny pewien Hindus, który znał Śrila Prabhupadę wcześniej, skorzystał z okazji, aby przybyć na lotnisko i z nim porozmawiać. Prabhupada zaszczepił w nim pomysł założenia tam świątyni Świadomości Kryszny i jesienią 1977 roku plan ten został zrealizowany wraz z otwarciem świątyni Kryszna-Kaliya. Tak więc, po prostu przebywając w odległym miejscu przez godzinę, Śrila Prabhupada założył kolejny ośrodek Świadomości Kryszny.

Jeśli chodzi o jego książki, Bhaktivedanta Book Trust, utworzony wyłącznie w celu publikowania dzieł Śrila Prabhupady, jest obecnie największym na świecie wydawcą książek z dziedziny religii i filozofii Indii. W tamtych czasach corocznie rozpowszechniano ponad dziesięć milionów egzemplarzy literatury napisanej przez Śrila Prabhupadę.

Książki Prabhupady są dynamiczne, a nie statyczne ani bezużyteczne. Zawierają mistrzowski plan doskonałego życia w skali osobistej, narodowej, a nawet uniwersalnej. Ich wpływ stale rośnie. Z tych książek zrodziło się wiele projektów na dużą skalę. W 1968 roku Śrila Prabhupada założył w Zachodniej Wirginii Wspólnotę New Vrindaban, wprowadzając samowystarczalny styl życia wedyjskiego z Kryszną w centrum, jako jedyną pozytywną alternatywę dla piekielnego chaosu współczesnego życia miejskiego. Od tego czasu dziesiątki podobnych wspólnot powstały na wszystkich kontynentach świata.

W Indiach projekt Sridhama Mayapur ma na celu stworzenie kompletnego miasta wedyjskiego, które będzie obejmować największą świątynię w Indiach, stadion kirtan wielkości piłki nożnej, planetarium, a nawet lotnisko. Projekt ten staje się największym przedsięwzięciem budowlanym, jakie kiedykolwiek podjęto w Indiach.

W ten sposób Śrila Prabhupada niestrudzenie rozszerzał swój ruch Świadomości Kryszny. Zawsze był szczególnie zainteresowany dystrybucją prasada. Prabhupada chce, aby restauracje były we wszystkich miastach, w których mamy świątynie. Dał nam program odwiedzania nowych miast i zaczynania od otwierania restauracji-czytelni, gdzie można przyjść, wziąć prasada, poczytać książki, rozwinąć smak filozofii, a następnie, gdy pojawi się zainteresowanie, otworzyć nową świątynię. W ten sposób ruch Świadomości Kryszny może się rozwijać. To jest znaczenie Waisznawy. Biznes Waisznawy nie jest dla niego samego, ale dla innych. Śrila Prabhupada był zawsze w pełni zrealizowany, świadomy Boga. Nie było potrzeby, aby opuszczał Vrindavanę, która była mu tak droga, i przybywał do tego okropnego miejsca. Ale z powodu swojego intensywnego współczucia i pragnienia zadowolenia swojego mistrza duchowego, zrobił to.

Następnie kontynuował szerzenie tej duchowej wiedzy oraz procesu śpiewania i intonowania Hare Kryszna na całym świecie. Podróżował dookoła świata 12 razy i odwiedził wszystkie większe kraje, aby szerzyć bhakti-jogę i harinama sankirtana (zbiorowe śpiewanie świętych imion Pana) w krajach zachodnich. Wygłosił tysiące wykładów, napisał tysiące listów i spotkał się z wieloma ważnymi uczonymi i dygnitarzami, którzy bardzo docenili jego wysiłki. Dlatego to właśnie Śrila Prabhupada został przepowiedziany przez poprzednich aczarjów, Śri Caitanyę, a nawet Pana Krysznę w starożytnych Puranach, jako osoba, która rozpowszechni tę nową duchową świadomość.

Chociaż Śrila Prabhupada odszedł z tego świata w 1977 roku, napisał 51 tomów książek z tłumaczeniami na 28 języków, zwłaszcza Bhagawadgitę i Śrimad-Bhagavatam, dzięki czemu każdy może skorzystać z tej wiedzy. Założył 108 świątyń w większości dużych miast na całym świecie i poruszył tak wielu ludzi, którzy również mogą nauczać tej filozofii, że ta autentyczna wiedza duchowa będzie się rozprzestrzeniać i będzie dostępna przez następne 10 000 lat, przez cały Złoty Wiek Kali-yugi.

Teraz obowiązkiem tych, którzy mieli to szczęście, że mogli cieszyć się jego towarzystwem, jest kontynuowanie jego pracy. Prabhupada zawsze pragnął tego wszystkiego: aby wszyscy jego uczniowie stali się czystymi wielbicielami i aby nadal szerzyli intonację Hare Kryszna. Mądrość Prabhupady, jego determinacja, siła, przykład i miłość – wszystko to jest dostępne dla każdego, kto po prostu pragnie ich ponad wszystko. Porzucając wszelkie przywiązanie do rzeczy materialnych, wielbiciel traktuje instrukcje swojego mistrza duchowego jako swoje życie i duszę. Śrila Prabhupada napisał: „Chociaż mój Guru Maharadża nakazał mi wypełnić tę misję, nie jestem godny ani nie nadaję się do jej wykonania. Jestem bardzo upadły i nic nieznaczący. Dlatego, o Panie, błagam teraz o Twoje Miłosierdzie. Pozwól mi stać się godnym, bo Ty jesteś najmądrzejszy i najbardziej doświadczony ze wszystkich. Jeśli obdarzysz nas Swoją mocą, służąc mistrzowi duchowemu, osiągniemy Prawdę Absolutną – nasze życie stanie się sukcesem. Jeśli osiągniemy tę służbę, staniemy się szczęśliwi i zyskamy Twoje towarzystwo dzięki pomyślności”.

Niektóre z niezrównanych osiągnięć Srila Prabhupady

W 1965 roku, mając siedemdziesiąt lat, po raz pierwszy wyruszył poza Indie, aby wypełnić polecenie swojego mistrza duchowego. Podczas podróży morskiej doznał dwóch poważnych zawałów serca. Do brzegów Ameryki dotarł z równowartością siedmiu dolarów.

Założył Międzynarodowe Towarzystwo Świadomości Kryszny z niewielką grupą uczniów, po roku samotnych zmagań w Nowym Jorku. Był to jedyny przypadek w historii, kiedy wielbiciel Kryszny z powodzeniem wyszkolił osoby spoza Indii w ścisłych zasadach waisznawizmu. Co zdumiewające, dokonał tego w okresie rozkwitu amerykańskiego hedonistycznego ruchu kontrkulturowego.

Wysyłał swoich zwolenników, by intonowali imiona Boga na ulice miast i miasteczek na całym świecie, a Hare Kryszna stał się sławny w każdym zakątku ziemi.

Wysłał swoich uczniów do Londynu, gdzie w 1969 roku nagrali z George’em Harrisonem singiel „Hare Krsna Mantra”. Stał się on najszybciej sprzedającym się albumem Apple Corporation, wliczając w to albumy Beatlesów. Płyta osiągnęła 3. miejsce na listach przebojów w Czechosłowacji, 9. w Wielkiej Brytanii i znalazła się w pierwszej dziesiątce w Niemczech, Japonii, Australii, RPA, Jugosławii i wielu innych krajach.

kraje.       

Formalnie zainicjował około pięciu tysięcy uczniów. Inicjowani reprezentowali ogromną różnorodność narodowości, ras, grup etnicznych i wyznań.       

Założył 108 świątyń Kryszny na sześciu kontynentach, zainstalował bóstwo Kryszny w każdym ośrodku i szkolił swoich uczniów w procesie oddawania czci bóstwu. W ciągu jednego roku, między 1970 a 1971, otwarto trzydzieści dwie nowe świątynie (prawie trzy miesięcznie).

Zainaugurował Festiwal Rathayatra ku czci Pana Jaganatha w największych miastach świata, w efekcie przybliżając ludziom świątynię.

Założył aśram brahmacarini, coś niespotykanego wcześniej w kulturze wedyjskiej, aby zapewnić schronienie samotnym kobietom, które pragnęły praktykować świadomość Kryszny.

W 1967 roku polecił swoim uczniom założenie firmy produkującej kadzidła, aby zapewnić wsparcie finansowe świątyniom. W ciągu czterech lat firma Spiritual Sky Incense osiągnęła roczny przychód w wysokości miliona dolarów (równowartość 4 600 000 dolarów w 2004 roku).

Wprowadził „Niedzielną Ucztę Miłości” i inne programy dystrybucji prasadam (poświęconej żywności), dzięki którym ludzie mogli otrzymać miliony darmowych posiłków.

Stworzył pierwszą na świecie sieć restauracji wegetariańskich.

Codziennie przemawiał o filozofii świadomości Kryszny, wygłaszając tysiące formalnych wykładów. Ponad 2200 z nich zostało nagranych i zarchiwizowanych.    

Przeprowadził setki nieformalnych rozmów na temat nauki o świadomości Kryszny z uczniami, gośćmi i przyjaciółmi. Ponad 1300 z nich zostało nagranych i zarchiwizowanych.

Przeprowadził wiele wywiadów i dyskusji filozoficznych z dziennikarzami, naukowcami, przywódcami religijnymi i politykami, a także spotkał się ze światowej sławy dygnitarzami i celebrytami, takimi jak Indira Gandhi, Allen Ginsberg, Ravi Shankar, Alice Coltrane, John Lennon i George Harrison.   

Nagrał ponad dwadzieścia albumów muzyki religijnej.    

Wydawał miesięcznik „Back to Godhead”, który nazywał kręgosłupem swojego ruchu. W szczytowym okresie nakładu, w połowie lat siedemdziesiątych, przekraczał milion egzemplarzy.     

Zainicjował program dożywotniego członkostwa w ISKCON, do którego zapisało się dziesiątki tysięcy członków.     

Zbudował duże świątynie w Bombaju i Wrindawan oraz założył duchowe miasto w Mayapur. Wszystkie te miejsca stały się międzynarodowymi miejscami pielgrzymkowymi.     

Założył szkoły podstawowe, aby zapewnić edukację w zakresie zasad służby religijnej.    

Założył Instytut Bhaktivedanta, aby szerzyć świadomość Kryszny w środowisku naukowym, angażując poważnych akademików w rozważania nad nauką samorealizacji.      

Założył organizację charytatywną Bhaktivedanta Swami Charity Trust w celu odkrycia i odnowienia świętych miejsc rozrywek Pana Caitanyi.     

Zakładał wspólnoty rolnicze, aby nauczać „prostego życia i wzniosłego myślenia”, kładąc nacisk na ochronę krów i zależność od Boga i natury.    

Zlecił swoim uczniom-artystom wykonanie setek ilustracji przedstawiających rozrywki Kryszny, opierając się na jego szczegółowych instrukcjach i opisach zawartych w jego książkach. 

Polecił niektórym swoim zwolennikom naukę indyjskiej sztuki „tworzenia lalek”, aby prezentować filozofię wedyjską za pomocą dioram. Projekt ten stał się podstawą Muzeów FATE.

Udzielał swoim uczniom rad w skomplikowanych kwestiach dotyczących zarządzania, filozofii i życia osobistego w ponad 6000 zarchiwizowanych listach.

Powstało ponad 30 000 archiwalnych zdjęć jego osoby i ponad siedemdziesiąt godzin materiałów filmowych.    

Napisał około siedemdziesięciu książek o nauce o świadomości Kryszny, śpiąc zaledwie kilka godzin dziennie. Dziesiątki wybitnych uczonych i wykładowców z czołowych uniwersytetów chwaliło jego pracę. Encyklopedia Britannica ogłosiła, że ​​jego obszerne tłumaczenia z oryginału sanskryckiego i jego przejrzyste komentarze „zadziwiły środowiska literackie i akademickie na całym świecie”. To osiągnięcie jest tym bardziej zdumiewające, że tłumaczenia i komentarze były po angielsku, który był dla autora drugim językiem.

W 1972 roku założył Bhaktivedanta Book Trust (BBT), aby wydawać swoje książki. Do 1976 roku opublikowano ponad 55 milionów pozycji literackich w dwudziestu pięciu językach i rozprowadzono je niemal w każdym kraju, co uczyniło BBT największym na świecie wydawcą indyjskich tekstów religijnych i filozoficznych. Samo wydanie Bhagawadgity „Taka Jak Jest” wymagało siedemdziesięciu sześciu wagonów kolejowych, aby przewieźć papier potrzebny do druku.    

Ukończył cały manuskrypt Caitanya-caritamrty (siedemnaście tomów) w ciągu osiemnastu miesięcy.

Zlecił i nadzorował wydanie przez BBT siedemnastu tomów swoich książek w ciągu zaledwie dwóch miesięcy, w 1974 roku.     

Śrila Prabhupada podniósł standard kultu Bóstw we wszystkich świątyniach Vrindavany w Indiach, instalując Bóstwa w świątyni Sri Sri Krishna-Balarama Mandir. Wcześniej wiele Bóstw w świątyniach było ubranych w prześcieradła, skromne ubrania, a nawet pełzały po nich owady, a często ofiarowywano im jedynie wodę Tulasi, bez ofiar z jedzenia. Teraz wszystko się zmieniło dzięki Śrila Prabhupadzie i w wielu świątyniach oddaje się cześć Bóstwom w piękny sposób. Nawet właściciele sklepów, którzy zaspokajają potrzeby rosnącej liczby wielbicieli, z których wielu pochodzi z Zachodu, wzbogacili się dzięki Śrila Prabhupadzie. Wielu z nich ma również jego portret wiszący w swoich sklepach.      

Prabhupada okrążył kulę ziemską czternaście razy, odwiedzając dwadzieścia cztery kraje, nauczając, inspirując swoich zwolenników i występując publicznie przed niezliczoną liczbą ludzi.     

Potrafił umiejętnie kierować swoim międzynarodowym towarzystwem jedynie za pośrednictwem listów i spotkań osobistych, praktycznie nie używając telefonu.

Książki Jego Boskiej Miłości AC Bhaktivedanty Swamiego Prabhupady:

Bhagavad-gita taka, jaka jest

Śrimad-Bhagavatam, pieśni 1-10 (29 tomów)

Śri Caitanya-caritamrta (17 tomów)

Nauki Pana Caitanyi

Nektar oddania

Sri Isopanisad

Łatwa podróż na inne planety

Świadomość Kryszny: Najwyższy system jogi

Kryszna, Najwyższa Osoba Boga (3 tomy)

Idealne pytania, idealne odpowiedzi

Dialektyczny spirytualizm – wedyjski pogląd na filozofię zachodnią

Nauki Pana Kapili, syna Devahuti

Transcendentalne nauki Prahlada Maharadży

Nauki królowej Kunti

Kryszna, Rezerwuar Przyjemności

Nauka o samorealizacji

Ścieżka Doskonałości

Życie pochodzi z życia

Doskonałość jogi

Poza narodzinami i śmiercią

W drodze do Kryszny

Raja-vidya: Król wiedzy

Podniesienie do świadomości Kryszny

Świadomość Kryszny: Niezrównany dar

Proroctwa Śrila Prabhupady i jego misja

1.

idam sthanam parityajya videsam gamyate maya

Opuszczę to miejsce [Vrindavan] i wyruszę w podróż do obcych krajów…

Bhakti Devi przemawia do Narady,
Śrimad Bhagavata Mahatmyam
(Padmapurana, Uttarakhanda)
przetłumaczone przez Sri Satyanarayana Dasa

[„Srimad Bhagavata Mahatmyam” (Chwała Śrimad Bhagavatam) to część Padmapurany. Opowiada historię o tym, jak Bhakti może zostać przywrócone w Kali yudze poprzez recytację Śrimad Bhagavatam. Kiedy Śrila Prabhupada opuścił Vrindavan i przybył do Ameryki, znamienne jest, że jego jedynym dobytkiem był kufer zawierający pierwsze tomy jego „Śrimad Bhagavatam” , które uważał za swoje najważniejsze dzieło. Znaczące jest również to, że ustanowił codzienne recytowanie Bhagavatam jako podstawę programu świątynnego i że „Śrimad Bhagavatam ” (w formie „Kryszna Księga”) była pierwszą książką Śrila Prabhupady, która została rozpowszechniona w dużych ilościach. Dopóki Śrila Prabhupada nie przybył na Zachód, służba oddania (Bhakti) nigdy nie została z powodzeniem wprowadzona w obcych krajach.]

2.

krsne sva-dhamopagate
dharma-jnanadibhih saha
kalau nasta-drsam esa
puranarko 'dhunoditah

Ta Bhagavata Purana jest tak jasna jak słońce i pojawiła się tuż po odejściu Pana Kryszny do Jego siedziby, w towarzystwie religii, wiedzy itd. Osoby, które straciły wzrok z powodu gęstej ciemności ignorancji w epoce Kali, otrzymają światło z tej Purany.

- Śrimad Bhagavatam 1.3.43

3.

(Pan Caitanya mówi o powodach swego zstąpienia):

ebe nama sankirtana tikshna khadaga laiya
antara asura jivera phelibe katiya

Przyjmując ostry miecz zbiorowego śpiewania mantry Hare Kryszna (nama-sankirtana), wykorzenię i zniszczę demoniczną mentalność w sercach wszystkich uwarunkowanych dusz.

yadi papi chadi dharma podczas dese yaya
mora senapati-bhakta yaibe tathaya

Jeśli niektórzy grzeszni ludzie uciekną i porzuciwszy zasady religijne, udadzą się do odległych krajów, wówczas mój Senapati Bhakta przybędzie w tym czasie, aby obdarzyć ich świadomością Kryszny. (Senapati – dowódca wojskowy, bhakta – oddany. Pan Caitanya obdarzy swojego oddanego mocą, aby mógł szerzyć świadomość Kryszny na całym świecie).

Śri Caitanya Mahaprabhu
Śri Caitanya Mangala, Sutra-Khanda
autorstwa Locana das Thakura

4.

prthivite ache yata nagaradi grama
sarvatra pracara haibe mora nama

W każdym mieście i każdej wsi będzie słychać śpiewanie Mojego imienia.

Śri Caitanya Mahaprabhu
Caitanya-bhagavata, Antya 4.126

5.

Już wkrótce niezrównana ścieżka hari-nama sankirtana rozprzestrzeni się po całym świecie… Och, nadszedł dzień, w którym szczęśliwi Anglicy, Francuzi, Rosjanie, Niemcy i Amerykanie chwycą za sztandary, mridangi i karatale i wzniosą kirtana na swoich ulicach i w miastach! Kiedy nadejdzie ten dzień?

Śrila Bhaktivinoda Thakura
Sajjana Tosani 4.3, „Nityadharma Suryodoy”
1885

6.

Prabhupada: Tak jak Thakura Bhaktivinoda. W 1896 roku wysłał przesłanie Caitanyi Mahaprabhu na Uniwersytet McGill. Tę książkę widzieliście. List tam był. I to jest zbieg okoliczności. Teraz, po tylu latach, sługa tej sukcesji uczniów ponownie przybył tutaj, aby nauczać. Więc te rzeczy są znaczące.

Śri Caitanya-caritamrta, Adi-lila 7.149-171 San
Francisco, 18 marca 1967

Prabhupada: …w 1896 roku. Bhaktivinoda Thakura był pierwszym inicjatorem tego ruchu. Ale on po prostu o tym pomyślał. I oczekiwał, że znajdą się inni, którzy zechcą podjąć się tego zadania. Cóż, ktoś mówi, że jestem tym samym człowiekiem. A urodziłem się w 1896 roku.

Rozmowa w pokoju z ambasadorem Kanady w Iranie
Iran, 13 marca 1975 r.

7.

Tak czy inaczej, proszę postarajcie się uratować świątynię Jivy Goswamiego, ponieważ w niedalekiej przyszłości wielu ludzi z całego świata przyjedzie zobaczyć świątynię i Samadhi Jivy Goswamiego i Rupy Goswamiego.

List do Nripena Bab