Główną energią Kryszny jest osoba służąca Mu w dwóch głównych rolach, z których każda ma ten sam ostateczny cel.

Wykorzystując zarówno energię materialną, jak i duchową, Durga-devi pomaga duszy (dżiwie) rozwijać się w kierunku czystego oddania Krysznie.

W gaudija wisznuizmie koncepcje Mahamayi i Yogamayi reprezentują odrębne, lecz wzajemnie powiązane aspekty boskiej energii Kryszny. Obie maye odgrywają istotną rolę w funkcjonowaniu kosmosu i duchowej podróży duszy. Współczesne zachodnie ruchy feministyczne i sekty czczące Boginię często czerpią inspirację z Bogini Durgi, ucieleśnienia zarówno Mahamayi, jak i Yogamayi. Jednak bez głębokiego zrozumienia subtelnych niuansów tych aspektów Boskiej Kobiecości, istnieje tendencja do nadmiernego upraszczania wielofunkcyjnego wpływu Durgi. Nawet wśród oddanych praktykujących wisznuitów, świadomość precyzyjnego rozróżnienia między Mahamayą a Yogamayą często pozostaje niejasna.

Czym jest Mahamaya?

Mahamaya (zwykle nazywana po prostu mayą) jest iluzoryczną energią Pana, która tworzy i podtrzymuje świat materialny. Maha oznacza „wielka lub wielki”, a maya oznacza „to, czego nie ma”, czyli iluzję. Tak więc Mahamaya jest potężną, oszałamiającą, zwodniczą mocą odpowiedzialną za zasłonę ignorancji, która więzi indywidualną duszę (jivatma) w cyklu powtarzających się narodzin i śmierci (samsara). Mahamaya manifestuje się tylko w sferze materialnej, wywierając swój wpływ poprzez trzy siły natury materialnej: dobroć, namiętność i ignorancję. Te zwodnicze energie wiążą duszę ze światową egzystencją i tworzą świadomość oddzielenia od Boga. Z powodu okrywającego wpływu Mahamayi i sił natury, osoba nie jest zdolna do samorealizacji ani do realizacji Boga i jest poddawana różnorodnym warunkom cierpienia. Mahamaya wpływa na nas, abyśmy ignorowali naszą wieczną relację z Najwyższym Panem i gonili za chwilowym szczęściem.

Zdumiewająca moc Mahamayi wpływa na każdego w świecie materialnym. Pod wpływem tej zwodniczej i oszukańczej siły, dżiwatmy – my, wieczne dusze – nieustannie cierpią z powodu błędnego przekonania o cielesnej tożsamości. Uwięzione w tym fałszywym wrażeniu rzeczywistości, dusze dżiwa naiwnie myślą, że są szczęśliwe i zadowolone. Jednakże osoba trzeźwa wie, że wszystkie żywe istoty cierpią w sferze narodzin, starości, chorób, śmierci i odrodzenia. Osłaniający aspekt Mahamayi zwodzi nas, sprawiając, że świat materialny to wszystko, co istnieje, i dlatego najlepiej stać się pełnoprawnym materialistą i starać się cieszyć życiem w pełni. Dla aspirującego transcendentalisty ten zwodniczy wniosek jest uosobieniem deprawującej mocy mayi.

W Bhagawadgicie pierwszym krokiem do rozwoju duchowej świadomości jest uświadomienie sobie, że jaźń – prawdziwe „ja” – nie jest tym tymczasowym ciałem i umysłem. Kryszna uczy Ardżunę, że naszą prawdziwą, wieczną tożsamością jest bycie duszami połączonymi z Kryszną wieczną, miłosną relacją, a prawdziwego szczęścia nie można znaleźć w sferze ulotnych bodźców zmysłowych. Pozostawanie w ogłupiającym wpływie tymczasowej energii materialnej oznacza pozostawanie pod złudną kontrolą Mahamayi.

Pan Kryszna mówi Ardżunie w Bhagawadgicie (7.14):

daivi hy esha guna-mayi   mama maya duratyaya

mam eva ye prapadyante   mayam etam taranti te

 „Ta Moja boska [iluzoryczna] energia, składająca się z trzech sił natury materialnej, jest trudna do pokonania. Lecz ci, którzy Mi się podporządkowali, z łatwością ją pokonają”. 

Proces podporządkowania się w bhakti-jodze neutralizuje potężną, złudną siłę Mahamayi. Poprzez regularną praktykę służby oddania można stopniowo uwolnić się od zwodniczego wpływu mayi. To zdyscyplinowane podejście można osiągnąć tylko wtedy, gdy aspirujący transcendentaliści poważnie podchodzą do bhakti-jogi – duchowej dyscypliny, która oddaje ich pod autorytet Yogamayi, wewnętrznej duchowej mocy Pana.

Obie maye są niezwykle istotne, ale w przeciwnych kierunkach. Aspirujący bhakti-jogini stopniowo dostrzegają, jak są nierozerwalnie uwikłani w sieć Mahamayi. To uświadomienie staje się katalizatorem do poddania się Krysznie i Jego wewnętrznej mocy (Yogamaya), która następnie przejmuje kontrolę nad duchowym postępem wielbiciela. Jak zobaczymy, źródłem mistycznej energii Yogamayi jest Śrimati Radharani, wieczna małżonka Pana Kryszny i wewnętrzna moc przyjemności. Zarówno boska męskość, jak i boska kobiecość, wraz z Ich wymianą boskiej miłości, przyczyniają się do naszej duchowej ewolucji.

Personifikacja Mahamaya i Yogamayi

Choć Mahamaya jest często postrzegana jako potężna, bezosobowa siła, która przesłania rozwój duchowy, energia ta jest również uosobiona jako Durga-devi, potężna bogini, która odgrywa celową rolę w materialnym stworzeniu Kryszny. Często nazywana Boską Matką, Durga naucza swoje dzieci (dusze dżiwy) poprzez konsekwencje karmiczne. Śrila Prabhupada wyjaśnia, że ​​Durga jest strażniczką więzienia świata materialnego, a jej trójząb symbolizuje potrójne nieszczęścia – te wynikające z umysłu i ciała, te zadawane przez inne żywe istoty oraz te wynikające z natury. Pełniąc rolę Yogamayi, Durga pomaga zreformować cierpiących „więźniów”, aby osiągnęli błogie, normalne życie pełne miłości i oddania w świecie duchowym. Pełniąc funkcję Mahamayi, Durga obdarza materialnymi błogosławieństwami, ale te tak zwane błogosławieństwa są przebranymi klątwami, które sprawiają, że dżiwatma poszukuje halucynacyjnego szczęścia. Z drugiej strony, zadaniem Durgi jest zarządzanie swoim materialnym więzieniem, tak aby pobożne dusze mogły nauczyć się rozwijać swoją uśpioną świadomość duchową i osiągnąć wyzwolenie z bolesnych ograniczeń więzienia.

Kiedy Durga dostrzega, że ​​więzień świata materialnego poddał się prawdziwej duchowej reformie, manifestuje się jako Yogamaya, wskazując drogę wyjścia z materialnego więzienia poprzez oczyszczające towarzystwo wyznawców Kryszny. W przeciwieństwie do Mahamayi, która wiąże człowieka z cierpieniem świata materialnego, Yogamaya działa odwrotnie, łącząc dżiwę z rzeczywistością wrodzonej, wiecznej, pełnej miłości relacji dżiwy z Panem Kryszną. W swojej roli Mahamayi, Durga znosi urojeniową zasłonę, która zasłania nasze oczy, uniemożliwiając nam dostrzeżenie drogi wyjścia z materialnego przybytku. Kiedy Durga dostrzega, że ​​ktoś jest gotowy, przemienia się w Yogamayę, unosząc zasłonę iluzji, aby dusza dżiwy mogła właściwie postrzegać rzeczywistość swojego cierpienia. Percepcja zła narodzin, śmierci, starości i choroby ustanawia początek życia duchowego, umożliwiając dalsze oczyszczenie i przebudzenie. Znajdowanie się pod kontrolą Yogamayi umożliwia dżiwatmie ucieczkę z więzienia i udanie się do wiecznego świata duchowego. Osiągnięcie wyzwolenia i rozwinięcie osobistej relacji z Kryszną wymaga wyjścia poza iluzoryczny wpływ Durga-devi jako Mahamayi i całkowitego poddania się jej ochronnemu i oświecającemu objęciu jako Yogamayi. Jedna maya nas zwodzi, a druga przekształca i wyzwala.

Durga jako Mahamaya i Yogamaya

Mahamaya i Yogamaya są ontologicznie tą samą osobowością, Durga-devi. Ta „rozdwojona osobowość” w dwóch postaciach jest często postrzegana jako zagadkowy aspekt jej boskości. Śrila Prabhupada wyjaśnia, że ​​Durga pełni dwie przeciwstawne funkcje i w zależności od sposobu, w jaki się do niej zwraca, odpowiada jedną lub drugą. Używa analogii do elektryczności, dzięki której za pomocą jednego urządzenia elektrycznego możemy podgrzewać i gotować jedzenie, a za pomocą innego możemy je chłodzić lub zamrażać. Elektryczność jest ta sama, ale w zależności od sposobu jej wykorzystania może ogrzewać lub chłodzić. Podobnie, Durga może pełnić funkcję energii duchowej lub materialnej, ta druga zaś manifestuje się jako planety, gwiazdy, galaktyki i wszechświat, w którym żyjemy.

Chociaż dżiwy w świecie materialnym są zazwyczaj pod kontrolą Durgi w jej aspekcie Mahamayi, mogą zmienić tę sytuację i znaleźć się pod wpływem Yogamayi. Dla materialistów, którzy nie mają duchowej wizji ani wglądu, Bóg nie istnieje, a życie służy jedynie zdobywaniu jak największej ilości materialnego bogactwa i szczęścia. Dla wielbiciela, który rozumie sekret transformacji świadomości, życie polega na wykorzystaniu mirażu energii materialnej i przekształceniu go w rzeczywistość energii duchowej.

Na przykład, materialista mógłby argumentować, że wielbiciele Pana marnują czas, czcząc martwe bożki/posągi z kamienia, drewna lub metalu. Jednakże dla wielbiciela o dojrzałej duchowej wizji, „materialna” forma Pana zostaje przemieniona w arca-murti („godną czci formę” bóstwa) poprzez autorytatywny proces prawidłowo administrowanych mantr i rytuałów wedyjskich. Iluzoryczna energia Mahamayi zostaje przemieniona w duchową energię Yogamayi poprzez proces pełnego miłości oddania. Ta transformacja zależy od wizji i świadomości wielbiciela oddającego się czci. Materialista zawsze będzie „widział” bóstwo w świątyni jako przyziemną materię, niezdolną do przyjmowania czci ani obdarzania błogosławieństwami. Lecz z transcendentalną jasnością wielbiciel Pana „ujrzy” to samo bóstwo oczami zabarwionymi namaszczeniem oddanej miłości. Pan w swojej boskiej formie odwzajemni się wówczas z miłością tak szczerą duszą. Tę pełną miłości i szczęścia wymianę można osiągnąć również poprzez szczere śpiewanie maha-mantry Hare Kryszna, która nie jest przyziemnym dźwiękiem, lecz zawiera pełną moc Radha-Kryszny w transcendentalnej wibracji.

Radharani i Subhadra jako Yogamaya

Śrila Prabhupada wyjaśnia w Śrimad-Bhagavatam, Canto 10, rozdział 1, „Uwagi dodatkowe”:

Narada -pancaratra wyraźnie stwierdza, że ​​Najwyższa Osobowość ma jedną moc, która jest czasami opisywana jako Durga. Brahma-samhita [5.44] mówi, chayeva yasya bhuvanani bibharti durga . Durga nie różni się od Yogamayi. Kiedy ktoś właściwie zrozumie Durgę, jest natychmiast wyzwolony, ponieważ Durga jest pierwotnie duchową mocą, hladini-shakti [Śrimati Radharani], dzięki której łasce można bardzo łatwo zrozumieć Najwyższą Osobę Boga… Jednakże mahamaya-shakti jest okryciem Yogamayi i dlatego jest nazywana mocą okrywającą. Przez tę moc okrywającą cały świat materialny jest zdezorientowany ( yaya sammohitam jagat ). Podsumowując, dezorientowanie uwarunkowanych dusz i wyzwalanie oddanych są funkcjami należącymi do Yogamayi.

Oddawanie czci Yogamayi osiąga się poprzez uznanie jej za ekspansję Radharani, co oznacza, że ​​Yogamaya jest w rzeczywistości czczona, gdy czczone są bóstwa Radha-Kryszny. Yogamaya jest również obecna jako Subhadra-devi w trio bóstw Jagannatha, Balarama i Subhadra. Te bóstwa, pierwsze bóstwa w ISKCON-ie, zostały ustanowione przez Śrila Prabhupadę w San Francisco tuż przed latem 1967 roku, które trafnie stało się znane jako Lato Miłości. Śrila Prabhupada pozwolił na rozpoczęcie ich kultu, uznając, że Pan Jagannatha chciał być częścią jego rozwijającego się Międzynarodowego Towarzystwa Świadomości Kryszny. Wraz z szybkim rozwojem ISKCON-u, wzrosło również czczenie Jagannatha, Balaramy i Subhadry w wielu świątyniach w Ameryce i innych krajach zachodnich. Śrila Prabhupada argumentował: „Jeśli Pan Jagannatha jest prawdziwym Panem Wszechświata [znaczenie Jego imienia], to w jaki sposób można ograniczyć Jego cześć do Indii?” Wydaje się zatem, że nadszedł właściwy moment, aby Jagannatha, Balarama i Subhadra po raz pierwszy pojawili się poza Indiami tuż przed słynnym Latem Miłości w 1967 roku.

W latach kształtowania się ISKCON-u, Śrila Prabhupada wyjaśniał w wykładach i listach, że Subhadra jest siostrą Kryszny, Durga-devi. Prabhupada jasno dawał do zrozumienia, że ​​należy się do niej zwracać nie po materialne nagrody, ale jedynie jako do Yogamayi, by rozwijać boską miłość do Kryszny. Wielbiciele Kryszny mogą przywoływać błogosławieństwa Yogamayi, ale tylko wtedy, gdy ich głównym celem jest połączenie się z Kryszną i Balaramą, czyli Radha-Kryszną. Kiedy Subhadra jest czczona pod przewodnictwem pism świętych i w pokornym nastroju, z miłością i oddaniem uwydatnia ona urzeczywistnienia wielbiciela. Śrila Prabhupada wychwalał Subhadrę, zawsze jadąc na jej rydwanie podczas parad Ratha Yatry.

Oddanie Rukmini bogini Durdze/Yogamayi

W Dziesiątej Pieśni Śrimad Bhagavatam Rukmini-devi, główna królowa Pana Kryszny, przedstawiona jest jako czcicielka Durgi jako Yogamayi. Prabhupada rozwija tę myśl w rozdziale 43 książki „Kryszna, Najwyższa Osoba Boga”:

W Bhagavad-gicie potępiono, ale nie zabroniono oddawania czci półbogom; tam jest wyraźnie powiedziane, że mniej inteligentni ludzie czczą półbogów dla korzyści materialnych. Z drugiej strony, chociaż Rukmini była boginią fortuny [Lakshmi-devi], udała się do świątyni bogini Durgi, ponieważ czczono tam bóstwo rodzinne. W Śrimad-Bhagavatam powiedziano, że gdy Rukmini zmierzała w kierunku świątyni bogini Durgi, w głębi serca zawsze myślała o lotosowych stopach Kryszny. Dlatego, gdy Rukmini szła do świątyni, nie miała na myśli zwykłej osoby, która idzie żebrać o korzyści materialne; jej jedynym celem był Kryszna. ... Zwykli ludzie modlą się do bogini Durgi o materialne bogactwo, sławę, zysk, siłę i tak dalej; Rukmini jednak pragnęła Kryszny za męża i dlatego modliła się, aby bóstwo było z niej zadowolone i obdarzyło ją tym błogosławieństwem. Ponieważ pragnęła tylko Kryszny, jej kult półbogów nie jest potępiony.

Pragnienie Rukmini, by poślubić Krysznę, jest zgodne z celami Yogamayi, która pomaga duszom w uświadomieniu sobie ich duchowej tożsamości w relacji z Kryszną. Nie dążyła do materialnych korzyści, lecz pragnęła jedynie samego Kryszny. Intencja Rukmini była czysto duchowa, ponieważ zwróciła się do Durgi jako Yogamaya.

Prabhupada wyjaśnia, że ​​poważni wielbiciele powinni zawsze koncentrować się na osiągnięciu i pogłębieniu relacji z Kryszną. Jeśli wielbiciele zwracają się do półboga ze zrozumieniem, że dewata jest sługą Kryszny, a intencja ich modlitw jest skierowana wyłącznie na uzyskanie Jego łaski, wówczas takie uwielbienie jest zgodne z czystą bhakti. Tylko z taką czystością intencji, rozpoznając Durgę jako Yogamayę, można ją czcić pod właściwym przewodnictwem, aby pomóc w rozwoju kryszna bhakti.

W Śrimad-Bhagavatam, Dziesiątej Pieśni, rozdziale 22, opowiedziano historię o tym, jak gopi podjęły trudne, miesięczne ślubowanie podczas miesiąca Margashirsha (listopad/grudzień), aby codziennie czcić Katyayani (Durgę) na brzegu Yamuny. Gopi są manifestacjami Śrimati Radharani, każda reprezentuje inny aspekt boskiej miłości do Kryszny. Poprzez czczenie Katyayani, były zdeterminowane, aby zyskać Krysznę jako swojego męża i w ten sposób bezpośrednio Mu służyć. Codziennie kąpały się w chłodnych, porannych wodach Yamuny, formowały bóstwo Katyayani z piasku na brzegu Yamuny, odprawiały kult, modlitwy i pudżę do nowo uformowanego bóstwa, a następnie rozpuszczały bóstwo z powrotem w brzegu rzeki. Ich surowa dieta w tym miesiącu polegała na jedzeniu tylko raz dziennie prostego gulaszu z ryżu i dahlu, gotowanego bez warzyw, ghee lub przypraw. Po tym, jak wypełnili tę ścisłą przysięgę trwającą miesiąc, Kryszna przyszedł do nich i zgodził się udzielić im wszystkim ślubu.

Ten przykład gopi pokazuje, jak Yogamaya umożliwia wyznawcom nawiązanie bliskiej relacji z Kryszną, bez ingerencji czci i szacunku, które mogłyby zakłócić ich miłosne wymiany. Gopi, jako najwyższe wyrzeczone wyznawczynie Kryszny, ustanowiły bardzo wysoki standard kultu Yogamayi. Lekcja płynąca z tej rozrywki jest taka, że ​​bezpośredni kult Durgi jako Yogamayi powinien być praktykowany tylko wtedy, gdy wyznawcy są gotowi podążać za tym surowym przykładem gopi. W przeciwnym razie Yogamaya w postaci Subhadry i Radharani łaskawie objawiła się w całym ISKCON-ie i może być regularnie czczona.

Kult bogini Durgi jest powszechnie postrzegany jako materialistyczny i waisznawizm go odrzuca. Jednak rola Durgi jest zniuansowana i zakorzeniona w złożonych teologicznych rozróżnieniach między jej podwójną rolą Mahamayi i Yogamayi. Podczas gdy Gaudija wisznuici kładą nacisk na wyłączne oddanie dla Radha-Kryszny, kult Durgi, jeśli jest praktykowany z właściwym zrozumieniem, intencją i przewodnictwem guru, może potencjalnie współgrać z nastrojem czystej kryszna-bhakti.

Paurnamasi jako Yogamaya, z pomocą Vrindy i Tulasi-devi

W świecie duchowym Paurnamasi jest uosobieniem Yogamayi, która organizuje boskie lila Kryszny. Jako rozwinięcie Śrimati Radharani, Paurnamasi dba o to, aby wszystkie wydarzenia na Goloce Vrindavanie przebiegały idealnie; koordynuje otoczenie, nastroje wielbicieli i czas każdej rozrywki. Pełni rolę mądrej staruszki, a jej przewodnictwo i inspirujący wpływ zapewniają płynny przepływ miłosnych wymian Radhy i Kryszny oraz Ich interakcji z innymi mieszkańcami Goloki.

Vrinda-devi, kolejna gopi ekspansja Radharani, jest również kluczową osobistością, która przyspiesza lila Kryszny. Skupia się na przygotowywaniu aranżacji i scenerii dla rozrywek Radhy-Kryszny. Vrinda i jej liczne papugi działają jako posłańcy, ułatwiając komunikację między Radhą-Kryszną a Ich towarzyszami. Podczas gdy Paurnamasi organizuje wspaniały projekt lila Radhy-Kryszny, Vrinda jest przewodniczącą boginią lasu Vrindavan, a jej rola obejmuje organizowanie gajów, kwiatów, ptaków i innych elementów naturalnych, aby zapewnić idealną scenerię dla spotkań i działań Radhy i Kryszny. Aby wypełnić boski plan Yogamayi, Vrinda-devi działa pod nadrzędnym kierownictwem Paurnamasi, uzupełniając i wspierając rolę Paurnamasi jako starszej postaci guru.

Zdolność Vrinda-devi do wspierania Yogamayi w sferze duchowej rozszerza się na świat materialny dzięki jej roślinnej formie znanej jako Tulasi-devi. Każdego ranka w świątyniach ISKCON-u na całym świecie, po pierwszym pomyślnym arati dnia, wielbiciele śpiewają, tańczą i ofiarowują pudżę oraz modlitwy do świętej rośliny Tulasi. Ta prosta, ale dynamiczna praktyka oddania może być również prowadzona w domach wielbicieli, przynosząc korzyści nawet małym dzieciom.

Funkcją Tulasi-devi jest pomoc wielbicielom w przekroczeniu energii materialnej (Mahamayi) poprzez zaangażowanie ich w czystą służbę oddania, szczególnie w nastroju Vraja bhakti. Wszechpomyślna roślina Tulasi przyspiesza rozwój duchowy, pozwalając wielbicielom skupić swoją świadomość na Radzie-Krysznie poprzez różne czynności oddania, takie jak Tulasi arati, modlitwy Tulasi, ofiarowywanie jej liści i kwiatów podczas pudży bóstwa, używanie jej koralików do intonowania japa i noszenie jej koralików dla boskiej ochrony. Intonowanie mantry w obecności Tulasi wzmacnia jej działanie. Jako asystentka Yogamayi, Tulasi-devi pomaga wyznawcom głęboko połączyć się ze służbą dla Radhy-Kryszny. Nigdy nie należy lekceważyć kultu Tulasi, ponieważ jej błogosławieństwa są nieocenione dla zrozumienia i doświadczania wzniosłych rozrywek Radhy-Kryszny. Jako asystentka Yogamayi, Tulasi jest źródłem bhakti i łaskawie obdarza szczerych wyznawców czystym oddaniem.

Wyjaśnienie tajemnicy Mayi

Istotą Yogamayi jest pomoc dżiwie (duszy) w osiągnięciu prema-bhakti – czystej, bezinteresownej miłości do Radhy i Kryszny. Odpowiedzialność Yogamayi za manifestowanie i koordynację rozrywek Kryszny oraz ułatwianie intymnych, miłosnych wymian między Panem a Jego wyznawcami ujawnia głęboką duchową technologię. Niniejszy esej jest skromną próbą wyjaśnienia tajemnicy mayi, pomieszania iluzji.

Gdy wielbiciele systematycznie angażują się w praktyki świadomości Kryszny, oszałamiający wpływ Mahamayi wystawi na próbę ich determinację. Jednakże, dzięki rozwinięciu dojrzałego zrozumienia mocy Yogamayi Pana, bezgraniczne, bezprzyczynowe miłosierdzie Śrimati Radharani pobłogosławi takich szczerych wielbicieli. Wraz ze wzrostem oświecającego wpływu Yogamayi, urojeniowy wpływ Mahamayi słabnie. Dzięki łasce Yogamayi, wieczna tożsamość wielbiciela w świecie duchowym zostaje stopniowo ujawniona.

Skromne początki Subhadry (Durgi) jako Yogamayi, ustanowionej podczas kultowego Lata Miłości w 1967 roku, przetrwały do ​​czasów współczesnych. Mądre stwierdzenie Prabhupady pozostaje na zawsze: „Durga nie różni się od Yogamaji. Kiedy ktoś właściwie zrozumie Durgę, natychmiast osiąga wyzwolenie, ponieważ Durga jest pierwotnie duchową mocą, hladini-śakti [Śrimati Radharani], dzięki której łasce można z łatwością zrozumieć Najwyższą Osobę Boga”. (Bhagavatam, 10.1, „Dodatkowe uwagi do tego rozdziału”). Wnikliwe stwierdzenie Prabhupady ma być rozważane i omawiane wśród wisznuitów.

Niech wszyscy oddani Panu znajdą schronienie w stale rozszerzającym się, pełnym miłości uścisku Yogamayi, gdzie będą mogli rozkoszować się wyjątkową służbą wiecznym Władcom Miłości, Radha-Krysznie.

Ramanatha-sukha Dasa został inicjowany przez Śrilę Prabhupadę w 1974 roku w świątyni w Atlancie. Mieszka w Londynie, gdzie pełni funkcję mentora i prowadzi seminaria dla London College of Vedic Studies oraz School of Bhakti. Można się z nim skontaktować pod adresem ramanathasukha216@gmail.com .

https://btg.krishna.com/mahamaya-or-yogamaya-the-confusion-of-illusion/