Typologia religii

Wedyjska klasyfikacja ścieżek duchowych

Teraz znamy definicję religii: Religia to uznany i potwierdzony związek między Bogiem jako Bytem a bytem, ​​który Bóg podtrzymuje.

Istota religii

Znany jest nam również odpowiednik religii w Wedach – dharma, wywodzący się od czasownika „utrzymywać w relacji z kimś”. Wyjaśniliśmy, że religia, dharma, to relacja między Bogiem a żywą istotą, która podtrzymuje istnienie żywej istoty w relacji z Bogiem, jako jej podtrzymującym. Nie mówimy o religii jako o relacji między jedną istotą a drugą. Nie mówimy też o tym, co podtrzymuje pozycję jednej istoty w relacji do innych istot, ponieważ te kwestie bada nie religia, lecz różne dziedziny nauki, takie jak socjologia, psychologia relacji, ekonomia itd. Nas interesuje najważniejsza i ostateczna relacja, między Bytem a bytem, ​​między Bogiem a człowiekiem.

Typologia religii

Po co nam to? Otóż, po pierwsze, powiedzielibyśmy, że ludzie miłujący tradycję często nie zadają pytań egzystencjalnych i postrzegają religię jedynie jako wyraz obyczajów narodowych. My jednak jako miłośnicy mądrości, jesteśmy zainteresowani odpowiedziami na pytania takie jak: jaka jest najwyższa relacja z Bogiem i co ta relacja może nam dać. Nawet nie znając dokładnej odpowiedzi, podejrzewamy, że taka relacja powinna zapewnić nam największą pełnię bytu i szczęście.

Opierając się na wiedzy wedyjskiej, spróbujemy skonstruować typologię religii. Termin ten pojawił się również na Zachodzie w celu uogólnienia i sklasyfikowania bogactwa form religijnych. Na argument, dlaczego zawsze chcemy porównywać jedną religię z inną, a tym samym stwierdzić, która jest lepsza, a która gorsza, odpowiadamy, że człowiek może poznać swoje otoczenie jedynie poprzez porównanie nieznanych zjawisk z już znanymi. Ludzki umysł (będący narzędziem poznania dla uwarunkowanej duszy) może analizować i rozumieć jedynie poprzez klasyfikowanie, sortowanie i porównywanie oraz tworzenie struktur hierarchicznych. Ludzie, którzy sprzeciwiają się porównywaniu form religijnych, sami nie mogą sobie poradzić bez tego narzędzia poznawczego, danego nam przez samą naturę. Wszystkie dziedziny wiedzy starają się przedstawić swoje typologie, czy to fizyczne, chemiczne, biologiczne, matematyczne, ekonomiczne, czy socjologiczne.

Dla nas, filozoficznie poszukujących istoty religii w jej przejawach, najważniejsze jest znalezienie tych form jej wyrazu, w których religia dopiero zaczyna się manifestować i gdzie objawiła się w pełni. Innymi słowy, chcemy znaleźć najniższy punkt religii, poniżej którego religia już nie istnieje lub jest całkowicie ukryta (skoro powiedzieliśmy już, że samo istnienie człowieka jest religijne, choć może on nie być religijny), a także najwyższy punkt religii, w którym relacja człowieka z Bogiem objawiłaby się i urzeczywistniła w najpełniejszy sposób.

Nauki Śrila Prabhupady

Co więcej, Śrila Prabhupada powiedział, że jeśli myśliwy idzie na polowanie, powinien upolować nosorożca. Przecież jeśli pójdzie upolować królika i go nie złapie, wszyscy będą się z niego śmiać, mówiąc: „Spójrzcie tylko, nie potrafił nawet upolować królika”, a jeśli złapie królika, wszyscy powiedzą: „O co tyle szumu, każdy potrafi upolować królika”.

Jeśli jednak pójdzie upolować nosorożca i mu się nie uda, wszyscy powiedzą: „Oczywiście, nikomu nie udało się upolować nosorożca, dlaczego myślałeś, że ci się uda?”. Ale jeśli złapie nosorożca, wszyscy będą zdumieni: „Wow, jak ci się udało upolować nosorożca?”. W ten sposób wytrwała osoba zawsze będzie dążyć do najwyższego celu, ponieważ nawet jeśli go nie osiągnie, automatycznie osiągnie wszystkie niższe cele. Jeśli jednak im się to uda, możemy powiedzieć, że taka osoba jest naprawdę szczęśliwa, ponieważ osiągnęła najtrudniejszy do osiągnięcia i długo wyczekiwany cel.

Typologia religii na Zachodzie

Zatem typologia religii jest znana na Zachodzie od dawna, przyjrzyjmy się jej bliżej. Badacze religii dzielą wszystkie religie na dwie duże grupy: judeochrześcijańską i orientalną. Religie judeochrześcijańskie dzielą się na judaizm, chrześcijaństwo i islam. Chrześcijaństwo z kolei dzieli się na katolicyzm, prawosławie i protestantyzm. Te z kolei mają różne formy.

Orient dzieli się na hinduizm, buddyzm, taoizm, szintoizm itd. Taka klasyfikacja z pewnością pomaga zrozumieć rozprzestrzenianie się tradycji religijnych i ich rozwój, ale w ogóle nie pomaga nam zrozumieć istoty religii i stopnia jej objawienia. Wręcz przeciwnie, taka klasyfikacja religii powoduje jeszcze większe zamieszanie, a nawet swoistą „walkę klas”, w której jedna grupa religijna próbuje udowodnić swoją wyższość nad innymi, opierając się na argumentach historycznych, terytorialnych lub sloganowych. Jeden z takich argumentów przytacza A. Maceina w swojej książce „Filozofia religii”, mówiąc o „zbawieniu, które, prawdę mówiąc, głosi każda religia, ale realizuje tylko Chrystus”. To stwierdzenie jest bardzo śmiałe, ale opiera się jedynie na wiedzy o chrześcijaństwie, a nie na szerszym kontekście. Zatem klasyfikacja religii według nazwy, rozwoju historycznego i obszaru jej rozprzestrzeniania się wprowadza filozofa w błąd.

Wedyjska typologia religii

Wedy prezentują zupełnie inną typologię religii, opartą na objawieniu relacji między Bogiem a istotą żywą. Jest to unikalny wkład Wed w światowe badania nad religią. To, co uważa się za pisma jednej z religii świata, dostarcza nam informacji nie tylko o jednej religii, ale także dostarcza metod zrozumienia i oceny wszelkich przejawów religii pod kątem nawiązania relacji z Bogiem.

W Wedach można znaleźć co najmniej kilka typologii o różnym przeznaczeniu. Na przykład istoty żywe można podzielić na pięć kategorii ze względu na poziom rozwoju ich świadomości:

Pięć etapów świadomości

·       ācchādita-cetana (zakryta świadomość) – kamienie, drzewa, rośliny, inne nieruchome stworzenia.

·       saṅkucita-cetana (świadomość zawężona/skurczona) – zwierzęta, ptaki, owady, stworzenia wodne.

·       mukulita-cetana (pączkująca świadomość) – istoty żywe, które otrzymały ludzkie ciało i jednocześnie możliwość poznania siebie.

·       vikasita-cetana (rozkwitająca świadomość) – ludzie, którzy zaczynają żyć życiem duchowym.

·       pūrṇa-vikasita-cetana (świadomość w pełni rozkwitu) – ci ludzie, którzy osiągnęli doskonałość życia.

Klasyfikacja ta mówi o etapach rozwoju świadomości istot żywych i pod tym względem z pewnością przewyższa typologię zachodnią, ale nie mówi nam nic o światopoglądach i metodach stosowanych przez istoty na każdym z etapów świadomości. Dlatego przyjrzymy się innej klasyfikacji, często stosowanej przez Śrila Prabhupadę i innych wcześniejszych aczarjów.

Według tej klasyfikacji istoty żywe dzielą się na dwie kategorie:

Dziki

·       Wszystkie nieruchome istoty (takie jak drzewa, rośliny i kamienie), a także wszystkie zwierzęta i niektórzy ludzie.

 

Cywilizowany

·       Ludzie i istoty wyższe, które przestrzegają zasad religii.

W Hitopadesha znajduje się werset, który mówi:

ahara-nidra-bhaya-maithunam ok

samanyam etat paśubhir naranam

dharmo hi tesam adhiko viśeso

dharmena hinah paśubhih samanah

„Jedzenie, spanie, potrzeba obrony i rozmnażania się są takie same dla zwierząt i dla ludzi. Tym, co odróżnia człowieka od zwierzęcia, jest przestrzeganie dharmy – zasad religii ustanowionych przez Boga. Odbierając człowiekowi te zasady religii, staje się on podobny do zwierzęcia”.

Z kolei ludzie cywilizowani dzielą się na dwie kategorie:   materialistów i transcendentalistów.

Materialiści

To wszyscy ci, którzy uznając i będąc posłuszni autorytetowi Boga, pragną dobrze żyć na tym świecie. Czczą Boga, prosząc Go o dobra materialne: zdrowie, bogactwo, dobrą żonę i dobre dzieci itd.

 

Transcendentaliści

Oddają cześć Bogu, poszukując transcendencji – tego, co poza nim, świata duchowego.

Dzielą się oni ponownie na trzy kategorie:

Jogini karmy

Wyrzekają się skutków swoich działań i czynią dobre uczynki dla innych, aby w ten sposób zyskać łaskę Boga.

 

Jogini dżniana

Praktykują wyrzeczenia i czczą Boga, prosząc Go, aby wyrwał ich z tego materialnego świata. Dla nich nie ma znaczenia, jak będzie wyglądał świat duchowy.

 

Jogini Bhakti

Starają się kochać Boga i wszystko czynią tylko dla Jego przyjemności, rozumiejąc, że są nierozłączną częścią Boga.

Z kolei tych drugich (bhakti jogini) dzielimy na dwie kategorie:

Mishra Bhakti

Nieczysta służba oddania

Pełnią służbę oddania, ale nie pozbyli się jeszcze pragnień sprzecznych z pełną miłości służbą Bogu. Pragnienia te mogą dotyczyć uporządkowania życia materialnego… Mogą to być również pragnienia ucieczki od tego świata lub zjednoczenia się z Bogiem.

 

Shuddha Bhakti

Czysta służba oddania

Czysta służba Bogu, którego jedynym motywem i pragnieniem jest to, aby Kryszna był szczęśliwy, aby wszystko układało się dobrze. Taka służba oddania jest wykonywana nieustannie, nie ma innych motywów poza dobrem i radością Kryszny.

Wnioski z typologii religii

Na podstawie tej typologii możemy już wyróżnić najniższy i najwyższy punkt ekspresji religijnej. Miejscem, w którym religia się zaczyna, jest poddanie się Bogu lub pokłon przed Nim, dążenie do materialnego dobrobytu.

Oczywiste jest, że wierzenia, które nie uznają Boga za Byt, a człowieka za byt podtrzymywany przez Boga, nie mieszczą się w definicji religii.

Pierwszą rzeczą, którą już dostrzegamy, jest to, że szeroko rozpowszechnione „religie”, takie jak buddyzm, taoizm, satanizm czy ruch Osho, nie mogą być nazwane religijnymi, ponieważ nie uznają ani Boga, ani nieśmiertelności duszy.

Pod tym względem indyjska filozofia Majawadów, spopularyzowana na Zachodzie przez takie osobistości jak Swami Vivekananda, Krishnamurti, Maharishi Mahesh Yogi i inni, również nie może być nazwana religią, ponieważ uważa, że ​​forma Boga jest wytworem iluzji. ​​Różnica między istotami żywymi a Bogiem również nie istnieje, tak jak kwiaty nie kwitną na niebie („pushpakasha”). Ponieważ Majawada twierdzi, że istnieje tylko Byt, a byty w rzeczywistości nie istnieją, relacja między Bytem a bytem, ​​stanowiąca podstawę religii, jest z tego punktu widzenia niemożliwa, a zatem pogląd taki nie ma istoty religii.

Zjawiska magiczne, pozazmysłowe i spirytualistyczne, a także ruchy „New Age” również nie będą mogły być nazwane religijnymi, ponieważ nie mają treści religijnej. Wszystkie te metody, jakkolwiek złożone czy wyrafinowane by nie były, nie mieszczą się w definicji człowieka cywilizowanego.

Z drugiej strony, nawet prosty człowiek, który prosi Boga o materialne przysługi i w tym celu oddaje Mu cześć, będzie uważany za cywilizowanego, ponieważ postrzega istotę religii: związek między Bogiem jako opiekunem a istotą żywą jako całkowicie zależny od łaski Bożej.

Opierając się na tej typologii, szybko zauważymy również, że we wszystkich zjawiskach religijnych, które nazywamy według okresu ich pojawienia się lub terytorium ich rozprzestrzeniania, istnieje większa część wyznawców materialistycznych i mniejsza część wyznawców transcendentalnych. Wśród nich znajdą się również ci, którzy czczą Boga, pragnąc położyć kres materialnej egzystencji, oraz ci, którzy pragną jedynie Boga kochać. Takich ludzi znajdziemy w judaizmie, chrześcijaństwie i hinduizmie, czyli wszędzie.

Dlatego podział religii według rytuałów lub założycieli jedynie ukrywa przed nami istotę religii, która tkwi we wszystkich jej przejawach.

Teraz przed wytrwałymi poszukiwaczami prawdy stoi kolejne wyzwanie filozoficzne. Znaleźliśmy najniższy punkt religii i wierzymy, że znaleźliśmy jej najwyższy punkt. Wszystkie inne przejawy religii znajdują się gdzieś pomiędzy tymi dwoma i dlatego nie interesują nas zbytnio.

Jednak ten najwyższy punkt religii, który nas najbardziej interesuje, nie został jeszcze jasno zdefiniowany.

Najwyższy punkt religii

W poszukiwaniu tej definicji szybko natrafimy na werset ze Śrimad Bhagavatam 1.2.6, który bezpośrednio pokazuje, czego szukamy:

Śrimad Bhagavatam 1.2.6:

sa vai pumsam paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yayātmā suprasīdati

„Najwyższym zajęciem (dharmą) dla całej ludzkości jest to, dzięki któremu ludzie mogą osiągnąć pełną miłości, oddaną służbę transcendentnemu Panu. Taka służba musi być nieuzasadniona i nieprzerwana, aby w pełni zaspokoić duszę”.

Werset ten stwierdza, że ​​najwyższy przejaw lub zajęcie religii nie jest przeznaczone dla jednej grupy ludzi; jest zajęciem całej ludzkości. Tymczasowe dharmy, czyli niższe przejawy religii, mogą odpowiadać jednej osobie, ale będą nieakceptowalne dla innej osoby lub grupy. Jednakże przejaw religii na najwyższym poziomie będzie równie akceptowalny dla wszystkich kategorii ludzi. Można nawet powiedzieć, że różnice między religiami istnieją tylko tak długo, jak długo ludzie nie wiedzą, kim jest Bóg i kim jest żywa istota, ani jaki jest między nimi związek. Jednak wszystkie te różnice między religiami znikają same z siebie, gdy człowiek poznaje Boga, siebie i związek między nimi. Jeden z sufickich poetów powiedział: „dla tych, którzy kochają Boga, nie ma innej religii poza miłością do Boga”.

Słowo bhakti w tym wersecie oznacza pełną miłości służbę Bogu. Ta służba nie jest wymuszona. Jest wyrazem miłości. Nawet w tym świecie, kiedy chłopak kocha dziewczynę, chce jej służyć. I odwrotnie, jeśli chłopak mówi swojej dziewczynie, że ją kocha, ale poproszony o podanie jej czegoś, odpowiada: „Weź to sama”, zrozumiemy, że w rzeczywistości jej nie kocha.

Mówiąc o pełnej miłości i oddania służbie dla Kryszny, naturalnie chcemy poznać oznaki oddania, na podstawie których moglibyśmy stwierdzić, że miłość nie jest sztuczna ani po prostu deklarowana.

Sharanagati – 6 oznak oddania

Najbardziej precyzyjny opis oznak oddania można znaleźć w Hari-bhakti-vilasa (11.417):

ānukūlyasya saṅkalpaḥ

prātikūlyasya varjanam

rakṣiṣyatīti viśvāso

goptṛtve varaṇaṁ tathā

ātma-nikṣepa-kārpaṇye

sad-vidha śaranagatih

1.     Przyjmować wszystko, co sprzyja służbie Krysznie, nawet jeśli powoduje to osobiste niedogodności.

2.     Odrzucić wszystko, co nie sprzyja służeniu Krysznie, nawet jeśli te rzeczy są dla nas bardzo drogie i ważne.

3.     Jeśli jesteśmy przekonani, że Kryszna ochroni nas w każdej sytuacji i że cokolwiek nam się przydarzy, jest to rzeczywiście łaska Kryszny i ma ona na celu nasze dobro.

4.     Uważać Krysznę za jedynego pana i obrońcę. Nigdy nie zwracać się do innych osób w poszukiwaniu rzeczy, których nie otrzymaliśmy od Kryszny. Nawet gdyby ktoś zaoferował nam wszystkie królestwa świata, tak jak Maja (w postaci Szatana) zaoferowała kiedyś Jezusowi Chrystusowi, powinniśmy zrozumieć, że jeśli Kryszna nam ich nie daje, to tylko dla naszego dobra. O tym Kryszna mówi sam:

„Jeśli ktoś oddaje się transcendentalnej służbie miłości dla Mnie, a jednocześnie pragnie materialnej przyjemności, jest bardzo głupi. W istocie, jest jak ktoś, kto porzuca nektar, by napić się trucizny. Skoro jestem bardzo inteligentny, dlaczego miałbym dawać temu głupcowi materialny dobrobyt? Zamiast tego skłaniam go do skosztowania nektaru schronienia Moich lotosowych stóp i w ten sposób zapomnieć o złudnej materialnej satysfakcji”. - CC Madhya 22.38-39

5.     Poddać się Najwyższemu. Uczynić pragnienia Pana swoimi.

6.     Uważać się za pokornego i niezdolnego do samodzielnego uwolnienia się od iluzji i materialnych pragnień. Jesteśmy duszami wielkości atomu, które, choć duchowe z natury, ulegają iluzji. ​​Dlatego nie możemy się od niej uwolnić. Nawet sukces w życiu materialnym nie zależy od nas; gwarantuje go jedynie Najwyższa Osoba Boga.

Zrozumienie, że dusza jest maleńka i nie może istnieć samodzielnie, być zaspokojona ani służyć Bogu, oznacza uświadomienie sobie własnej pokory. Pokora nie jest jednak samokrytyką, do której Wedy nie zachęcają. Istoty żywe nie są godne pogardy. Mają tę samą naturę co Bóg i zostały objawione, aby się z Nim komunikować. To jest największa wartość duszy, którą sam Wszechmogący Bóg pragnie z nami komunikować. Dlatego pogląd, że „nikt mnie nie potrzebuje, nikt mnie nie kocha”, jest głęboko błędny.

Jak powinna wyglądać ta pełna miłości służba? Suta Goswami w tym wersecie wymienia dwa kryteria: ahaituki (bez żadnej motywacji) i apratihata (niezależność od okoliczności zewnętrznych). Służba z oddaniem przyniesie rezultaty tylko wtedy, gdy będzie wykonywana wyłącznie dla przyjemności Kryszny. Wszelkie inne elementy motywacyjne (np. służenie Bogu w poszukiwaniu komfortu życiowego lub pragnienie zjednoczenia się z Nim) oddalają nas od najwyższego punktu religii, ponieważ do relacji z Bogiem wprowadzane są elementy niepotrzebne do tej relacji.

Ponadto, aktywność służby oddania nie może zależeć od okoliczności zewnętrznych. Nie możemy się usprawiedliwiać, mówiąc, że nie możemy służyć Bogu, ponieważ zdrowie, praca lub inne czynniki nam w tym przeszkadzają. Nie możemy też uważać, że pewne rzeczy są niezbędne do podtrzymania naszej relacji z Bogiem. Wszystko to oznaczałoby wprowadzenie dodatkowych kategorii relacji do relacji istoty z Bogiem (innej istoty lub innych obiektów). Bóg podtrzymuje nasze istnienie i utrzymuje relację z Nim wyłącznie sam. Wszelkie dodatkowe elementy, które uzupełniają lub zmieniają to podtrzymywanie, jedynie zniekształcają ekspresję religii i ponownie oddalają ją od jej najwyższego punktu.

Wniosek

Suta Gosvami mówi nam również, jaką korzyść przyniesie nam tak najwyższy wyraz religii:

ātmā suprasīdati

Dusza osiąga całkowite zaspokojenie. Jedynym pragnieniem, które popycha nas do podjęcia jakiejkolwiek aktywności, jest pragnienie szczęścia. Kiedy jeden wysiłek zawodzi, chwytamy się innych. Jednak w rzeczywistości człowiek może być szczęśliwy i usatysfakcjonowany tylko wtedy, gdy wypełni cel swojego istnienia, którego sam sobie nie wyznaczył. Rozpoznając i wypełniając swoją relację z Bogiem jako Stwórcą, dusza spełnia swój najwyższy cel i osiąga najwyższy poziom spełnienia – doskonałość szczęścia.

Pytania do samokontroli

·       Jak możemy podzielić różne przejawy religii?

·       Czy możemy twierdzić, że jedna religia jest lepsza od innej? Jeśli tak, to na jakiej podstawie?

·       Wybierz jedną ze znanych rzekomych religii i racjonalnie udowodnij, że nie jest ona religią.

·       Czy klasyfikacja religii według nazwy, czasu pojawienia się i terytorium rozprzestrzeniania jest prawidłowa?

·       Czy istnieje idealna religia? Jaka powinna być? Jakie miałaby cechy?

https://laulyam.com/philosophy/typology-of-religions/