(Teoria John Locke'a) 

Śyāmasundara: Omówimy teraz filozofa; brytyjskiego filozofa, Johna Locke'a. Jego podstawowa filozofia głosi, że nie ma wrodzonych idei, że nie ma wrodzonej wiedzy. Kiedy dziecko się rodzi, ma czystą kartę, czystą kartę …

Prabhupāda: To nonsens… To nonsens. On nie jest dobrym filozofem, trzeciej klasy. Dziecko natychmiast ssie pierś matki, wie: „Oto moje jedzenie”. I dopóki pierś nie zostanie podana, płacze. Skąd więc bierze się ta wiedza – chyba że ma wcześniejsze doświadczenie? Dlatego przychodzi z wiedzą. Pierwsza wiedza wyraża się: „tka, tka, tka, ka… Gdzie jest moja pierś, pierś, pierś?”. Matka naciska sutek, on przestaje. Jak on to tłumaczy? Jeśli naciskasz coś innego, on nie przestaje.

Śyāmasundara: Otóż mówi on, że „cała wiedza jest produktem wrażeń zmysłowych”.

Prabhupāda: Ale skąd wziął to wrażenie, tuż po, zaraz po narodzinach? To wrażenie musiało być wcześniejsze.

Śyāmasundara: Hm. Mówi, że „to, że istnieje powszechna zgoda, iż nie dowodzi to wrodzonego charakteru żadnej idei i że nie ma…”

Prabhupāda: To jest dowód. Jeśli nie ma wcześniejszego doświadczenia, to dlaczego płacze i kiedy jego żądanie zostaje spełnione, natychmiast przestaje?

Śyāmasundara: Mówi, że „idee moralności i idee Boga nie są wrodzone”.

Prabhupāda: To kolejna bzdura. Jest tam idea Boga, jest tam idea wrodzonej natury.

Śyāmasundara: W chwili narodzin.

Prabhupāda: Eh?

Śyāmasundara: W tym czasie…

Prabhupāda: W chwili narodzin, to jeden z przykładów, a potem, gdy dorasta, uczy się składać hołd czemuś; wielkim wydarzeniom. Może powiedzieć ze strachu lub z czci, ale coś takiego istnieje. Wiem, skąd to się wzięło... To jest, ta tendencja do strachu, wiem, mój drugi syn, kiedy miał zaledwie cztery lata. Poszedłem więc do zoo, więc z odległego miejsca, gdy tylko zobaczył tygrysy, odmówił tam pójścia. Przestał. Dlaczego? Skąd to się wzięło? I inny incydent, który widziałem, kiedy miałem się wykąpać w Gangesie, a Ganges był w tym czasie wylewany, więc widząc tę ​​ogromną masę wody, nie lubił schodzić. Dlaczego? Skąd to się wzięło?... Nigdy go nie uczono, ja... Nigdy go nie uczono, co to jest tygrys, a co to jest... Nie.

Śyāmasundara: Tak.

Prabhupāda: Ale zatrzymał się, a ja nie nalegałem, żeby „iść i zobaczyć”, nie. Wiedział – nie idź tam. I to jest szok.

Śyāmasundara: Mówi, że...

Prabhupāda: To znaczy, że nie ma pojęcia o wędrówce dusz.

Śyāmasundara: Nie.

Prabhupāda: W takim razie on jest nonsensowny.

Śyāmasundara: Mówi, że „istnieją dwa rodzaje idei…”

Prabhupāda: Wydaje mi się, że nie jest on zbyt znanym filozofem?

Śyāmasundara: O, bardzo sławny.

Prabhupāda: Był sławny?

Śyāmasundara: Jest podstawą całej brytyjskiej filozofii.

Prabhupāda: Acha.

Śyāmasundara : Spoczywa na nim. Wszyscy są empirystami, Brytyjczykami, wierzą, że tylko to, co można postrzegać zmysłami, jest prawdziwe. Typowo brytyjskie podejście. [chichocze]

Prabhupāda : Ale nie zgadzają się, że zmysły są niedoskonałe? Tak jak ja mam moc widzenia, nie widzę tego, co dzieje się za ścianą.

Śyāmasundara: Hm. Cóż, zasadniczo są utylitarystami...

Prabhupāda: Jak więc, jak możesz wierzyć własnym oczom? Załóżmy, że coś dzieje się za murami, masz oczy, ale nie widzisz, ale jeśli ktoś przychodzi, „To i to się tam dzieje”. Ale jeśli mówisz: „Dopóki nie zobaczę…”, to znaczy, że to, co się tam dzieje, jest nazywane fałszem – bo on tego nie widzi?

Śyāmasundara: Nie, niekoniecznie, istnieje…, zajmiemy się tym później w tej dyskusji, jak epistemologia, jak zdobywa się wiedzę, rodzaje wiedzy. Ale on mówi, że „są dwa…”

Prabhupāda: Mówi, że „chyba że cokolwiek zostanie postrzeżone zmysłami”.

Śyāmasundara : Tak.

Prabhupāda: „Co nie jest prawdą”.

Śyāmasundara: Hm.

Prabhupāda: Tak właśnie mówi.

Śyāmasundara: Tak. Cała wiedza jest... [chichocze]

Prabhupāda: Czy on nie przyjmuje, że nasze zmysły są niedoskonałe?

Śyāmasundara: Tak, ale jest on w większym lub mniejszym stopniu agnostykiem. Uważa, że ​​jeśli coś może istnieć poza naszymi zmysłami, ale nie możemy wiedzieć, co to jest, to nie jest warte naszej wiedzy.

Prabhupāda: Dlaczego? [śmiech] To dlaczego filozofuje? Nie warto rozumieć jego filozofii?

Śyāmasundara: Nie, nie warto wiedzieć, co leży poza zmysłami. Jeśli nie możemy tego zrozumieć zmysłami...

Prabhupāda: On mówi coś, co jest poza zasięgiem zmysłów pewnej osoby…

Śyāmasundara: Hah.

Prabhupāda: …w związku z tym mówi bzdury, dlatego nie warto tego słuchać.

Śyāmasundara : [śmiech] Zasadniczo ci Brytyjczycy są utylitarystyczni, bo wierzą, że jeśli jakąś wiedzę można wykorzystać dla moich praktycznych korzyści, to to wystarczy. Nie muszę wiedzieć niczego więcej.

Prabhupāda: Ten filozof mówi coś, co wcale nie jest wiedzą. [pukanie do drzwi?]
[na boku] Tak?

Śyāmasundara: John Locke twierdzi, że „istnieją dwa rodzaje idei: te, które pochodzą z wrażeń lub bezpośrednich idei, i te, które pojawiają się poprzez wewnętrzną refleksję – przez rozważanie bezpośrednich idei możemy wytworzyć drugi zestaw idei poprzez refleksję”.

Prabhupāda: Ach, to jest znane jako: pratyakṣa, parakṣa, ale wciąż trzeba iść wyżej, pratyakṣa parakṣa aparakṣa , następnie adhokṣa, a następnie aprākṛta. Są to więc różne etapy, pratyakṣa oznacza: „bezpośredni”, parakṣa oznacza: „wiedzę otrzymaną od innych”, aparakṣa oznacza: „po osądzeniu zarówno wiedzy bezpośredniej, jak i wiedzy otrzymanej od autorytetów”, czyli aparakṣa. Następnie adhokṣaja, adhokṣaja oznacza: „poza granicami bezpośredniej percepcji”. Następnie aprākṛta, aprākṛta oznacza: „duchowy”.

Śyāmasundara: Hm.

Prabhupāda: Istnieją zatem różne etapy rozwoju prowadzące do poznania duchowego. Bezpośrednie postrzeganie dotyczy więc tylko materii.

Śyāmasundara: Mówi, że „po tym, jak umysł…, dopiero po zdobyciu pewnego doświadczenia zmysłowego, może mieć refleksje i idee dotyczące wewnętrznych operacji sensorycznych”. Innymi słowy, dopiero po zdobyciu pewnej wiedzy o tym świecie za pomocą zmysłów, mogę mieć myśli i idee. [głośny ruch uliczny] Moje myśli i idee zależą od moich percepcji zmysłowych.

Prabhupāda: Nie mogłem zrozumieć.

Śyāmasundara: Moje myśli, moje idee, mogę mieć tylko myśli i mogę mieć tylko idee, ponieważ mam wrażenia zmysłowe.

Prabhupāda: Tak.

Śyāmasundara: Tylko dlatego, że mam wrażenia zmysłowe, mogę mieć idee i myśli.

Prabhupāda: Tak... I co z tego? Ale te idee nie zawsze są prawdą. Tak jak mam wiedzę o złocie i mam wiedzę o górze, tak śnię o złotej górze, ale to nie zawsze jest prawdą. Tak naprawdę, to jest, to jest kreacja moich wrażeń. Ale to jest..., nadal to nie jest prawda.

Śyāmasundara: Później przejdziemy do jego kryterium ustalania prawdy, prawdziwości idei, ale teraz omawia on tylko to, w jaki sposób zdobywa się idee.

Prabhupāda: Idee odczuwa różnymi zmysłami: wzrokiem, dotykiem, węchem i smakiem.

Śyāmasundara: Tak.

Prabhupāda: Mamy różne zmysły.

Śyāmasundara: Tak.

Prabhupāda: I mamy różne pomysły.

Śyāmasundara: Tak. Mówi więc: „Idee te są dwojakiego rodzaju: proste i złożone”.

Prabhupāda: Złożona idea jest tą złotą górą.

Śyāmasundara: Hm. Tak. Przede wszystkim opisuje on cztery rodzaje prostych idei. Pierwszy rodzaj to idea, którą odbieramy tylko jednym zmysłem – widzimy kolor, smakujemy coś, słyszymy dźwięk – to prosta idea. Drugi rodzaj prostej idei to taka, w której dwa lub więcej zmysłów odbiera jakieś wrażenie, na przykład widzimy przestrzeń, słyszymy, widzimy kształty lub postrzegamy ruch – wymaga to więcej niż jednego zmysłu. Trzeci rodzaj prostej idei to idea, którą odbieramy wyłącznie poprzez refleksję, wykorzystując naszą moc myślenia i naszą moc…

Prabhupāda: To wynika z odmiennych warunków materialnych. Podobnie jak doświadczasz eteru, jak doświadczasz go poprzez eter?

Śyāmasundara: Eter?

Prabhupāda: Tak.

Pradyumna: Dźwiękiem.

Prabhupāda: Dźwiękiem.

Śyāmasundara: Hm.

Prabhupāda: Zatem nie możesz ani zobaczyć, ani dotknąć. Wraz ze zmianą warunków materialnych zmienia się również percepcja zmysłowa.

Śyāmasundara: Tak.

Prabhupāda: Jest eter, jest tylko dźwięk, potem kṣitiḥ, āp, teja, marut, a potem powietrze. Powietrze możemy [poczuć] dotykiem, wyczuć ogień, [głośny ruch uliczny] ogień ciepłem.

Śyāmasundara: Zobacz.

Prabhupāda: Tak, a potem woda i zapach. To też tam jest i forma też tam jest.

Pradyumna  Wszystko poprzednie [niewyraźne]. [głośny ruch uliczny]

Prabhupāda: Tak. Wszystkie poprzednie są tam. A na Ziemi wszystkie...

Śyāmasundara: Smak.

Prabhupāda: Wszystkie doświadczenia są tam.

Śyāmasundara: Ha. Mówi: „Na przykład prosty pomysł, taki jak…”

Pradyumna: „Jakie jest pytanie?

Śyāmasundara: Ha.

Pradyumna: Skoro eter jest postrzegany dźwiękiem, to jak postrzegany jest umysł i inteligencja? To po prostu [niewyraźne]…

Prabhupāda: Przez powietrze. Powietrze. Słyszę dźwięki.

Pradyumna: Tak, ale...

Prabhupāda: Mój umysł czerpie wrażenia z powietrza.

Pradyumna: Ale eter pochodzi z umysłu, a umysł pochodzi z inteligencji. Jak więc postrzega się umysł i inteligencję?

Prabhupāda: Cóż, kiedy umysł jest tworzony, początkowe stworzenie, umysł istnieje, każda żywa istota ma umysł, inteligencję, ego, ale obecny umysł, inteligencja, są fałszywe. Istnieje prawdziwy umysł, tak jak nasze, to obecne ciało jest fałszywe — jest zakryte. Jako dusza mam ciało, ale to ciało jest tylko zakryte. Podobnie umysł jest zakryty, ego jest zakryte, inteligencja jest zakryta, ale kiedy jesteśmy odsłonięci przez ten materialny stan, otrzymujemy nasz czysty umysł, czystą inteligencję, czystą tożsamość. Tak więc ta służba oddania oznacza doprowadzenie duszy do jej pierwotnego stanu. To jest służba oddania, świadomość Kryszny, czysty umysł, czyste ego, wszystko czyste: tat- paratvena nirmalam [ Cc. Madhya 19.170 ]. Oczyszczony w połączeniu, we współpracy z Najwyższym Duchem — oczyszczony. Ten sam przykład: żelazny pręt staje się cieplejszy, cieplejszy, a następnie rozpala się do czerwoności, w tym czasie jest ogniem. Proces oczyszczający jest więc służbą oddania, świadomością Kryszny, a gdy ktoś jest doskonale czysty, nie ma nic wspólnego z materialnym umysłem, ciałem, inteligencją, ego, jest po prostu czysto duchowy.

Śyāmasundara: Locke wciąż próbuje znaleźć podstawy wiedzy poprzez zmysły…, zaczynając od percepcji zmysłowych, a proste idee, które odbieramy zmysłami, obejmują również te, które nabywamy poprzez refleksję. Na przykład poprzez zapamiętywanie, osądzanie czy wiarę. Te proste idee rodzą się w wyniku refleksji, czyli myślenia.

Prabhupāda: Hm.

Śyāmasundara: Wierzyć, pamiętać, osądzać – te proste idee. Umysł czerpie wiedzę ze zmysłów i jest w stanie ją rozważać.

Prabhupāda: Tak, umysł otrzymuje wiedzę ze zmysłów, tak też mówimy. A zatem?

Śyāmasundara: A jest jeszcze coś innego...

Prabhupāda: Potem jest psychologia: myślenie, czucie, wola. Potem jest osąd, a potem praca.

Śyāmasundara: Praca?

Prabhupāda: Tak. Stosujesz coś. Masz wiele wrażeń, pięknych wrażeń, planujesz coś, myślisz, czujesz i wdrażasz plan w życie.

Śyāmasundara: Hm.

Prabhupāda: To działa

Śyāmasundara: Mówi też: „Istnieje inny rodzaj prostej idei, która powstaje zarówno z połączenia doznań, jak i refleksji. Na przykład przyjemność, ból, wiedza o istnieniu” itd. Mówi, że „te proste idee łączą się, tworząc złożone lub abstrakcyjne idee”, tak jak na przykład koncepcja Boga. Jest to rozwinięcie prostych idei istnienia, czasu, wiedzy, mocy itd., które łączymy, tworząc złożoną ideę.

Prabhupāda: To nie jest skomplikowana idea. To idea doskonała. Ale Bóg jest tak wielki, że naturalnie staje się skomplikowany dla zwykłego człowieka.

Śyāmasundara: Hm.

Prabhupāda: Co to za telefon?

Śyāmasundara: Mówi: „Istnieją trzy rodzaje idei złożonych. Pierwszy rodzaj idei złożonych to moda lub idea, która zależy od substancji, takich jak okrągłość, twardość, ruch” – coś w tym stylu. I „drugi rodzaj idei złożonych to relacja”, czyli porównanie jednej idei z drugą, w którym…, w którym albo się zgadzają, albo nie zgadzają. I „trzeci rodzaj idei złożonych to substancja lub ciało, konkretna rzecz, która istnieje sama przez się”. Jego idea głosi, że substancje istnieją jako rzeczy same w sobie, ale pytanie brzmi: „Co wytwarza te substancje?”. To prowadzi do jego agnostycznego punktu widzenia, ponieważ mówi: „Możemy poznać jedynie jakość substancji, ale nie możemy wiedzieć, czym jest sama substancja, skąd pochodzi ani jak jest wytwarzana”. Mówi: „Natury ostatecznej rzeczywistości nie da się poznać ani udowodnić”.

Prabhupāda: Czy nie można tego wiedzieć?

Śyāmasundara: Znany.

Prabhupāda: Tak, ale można się tego dowiedzieć od osoby, która ma o tym wiedzę.

Śyāmasundara: [śmiech]

Prabhupāda: [chichocze] Nie można tego wiedzieć, to fakt, ale można to poznać od osoby, która to wie. Ponieważ on mówi, że nie można tego wiedzieć, to nie jest fakt. On może nie wiedzieć, ale ktoś może wiedzieć. Ātmavat manyate jagat , „Każdy myśli, że inni są tacy sami jak on”. Ponieważ on nie wie, więc inni też nie wiedzą, ale to nie jest fakt, może być ktoś, kto wie.

Śyāmasundara: Hm.

Prabhupāda: Taka jest nasza polityka, tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [ Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12 ]. Dlatego wedyjskie zalecenie brzmi: „Znajdź osobę, która wie”. Wtedy nazywa się ją guru, ten, kto wie, jest guru: yei kṛṣṇa - tattva - vettā , sei 'guru' haya [Cc. Madhya 8.127 ]. Caitanya Mahāprabhu: „Każdy, kto zna kṛṣṇa-tattva , jest guru”.

Śyāmasundara: Hm.

Prabhupāda: A Wedy mówią, że trzeba zwrócić się do guru, ponieważ on wie, a zatem od niego można się czegoś dowiedzieć.

Śyāmasundara: Mówi, że „istnieje rozróżnienie między obiektywną rzeczywistością a naszymi ideami”.

Prabhupāda: Tak. Idee są zawsze nonsensem, nie mogą być faktem. Ach, faktem jest to, co wiemy z autorytetu – to jest fakt. Idee nigdy nie są faktami, zatem twoje idee, moje idee się nie zgadzają. Ale faktem wszyscy się zgodzą.

Śyāmasundara: Ale na przykład, gdybyśmy wszyscy widzieli coś, co się porusza, czy nie moglibyśmy wszyscy powiedzieć: „Moim zdaniem coś się porusza”?

Prabhupāda: Hm.

Śyāmasundara: Czy to nie prawda? To znaczy, czy...

Prabhupāda: Wszystko się porusza: słońce się porusza, księżyc się porusza, ziemia się porusza.

Śyāmasundara: Mamy więc wyobrażenie, że coś się dzieje, każdy ma wyobrażenie, że Ziemia się porusza.

Prabhupāda: Tak.

Śyāmasundara: Czyli to nie jest fałszywy pomysł, prawda?

Prabhupāda: Nie, dlaczego fałszywe?

Śyāmasundara: Cóż, właśnie powiedziałeś, że nasze…, wszystkie idee są fałszywe.

Prabhupāda: Eh?

Śyāmasundara: Wszystkie nasze idee są fałszywe.

Prabhupāda: Nie, nie jest idealny. Nie twierdzę, że jest fałszywy.

Śyāmasundara: Ha.

Prabhupāda: Ale idee stworzone przeze mnie są fałszywe… ale jeśli wezmę cudze idee i zmieszam je, to będzie to kolejna mieszanka idei. Tak jak naukowcy wciąż twierdzą, że słońce jest nieruchome.

Śyāmasundara: Ah.

Prabhupāda: Czyż nie?

Śyāmasundara: Nie wiedzą, co powiedzieć.

Prabhupāda: Czy układ słoneczny krąży wokół słońca?

Śyāmasundara: Tak.

Prabhupāda: Ale słońce także się porusza.

Śyāmasundara: Tak.

Prabhupāda: Zgadzają się czy nie?

Śyāmasundara: Myślę, że się zgadzają, słońce się porusza.

Wyznawca: [niewyraźnie]

Prabhupāda: Tak? Tak. Tak więc czerpiemy tę ideę z autorytetu, śāstr.

Śyāmasundara: Ach. Ale jeśli wszyscy zobaczymy tę lampę i powiemy: „Myślę, że jest czerwona”, on odpowie: „Myślę, że jest czerwona”, wszyscy pomyślą, że jest czerwona. Czy to nie jest prawdziwa idea, że ​​ta lampa jest czerwona?

Prabhupāda: Tak, jeśli wszyscy myślą w ten sam sposób, to jest to prawda.

Śyamasundara: Ach. Porozumienie.

Prabhupāda: Tak, ale zgoda głupców nie jest dobra. [śmiech]

Śyāmasundara: Mówi, że istnieją, „istnieją podstawowe cechy...”

Prabhupāda: Tak czy inaczej, doskonały pomysł można zaczerpnąć od autorytetu.

Śyāmasundara: Tak. Mówi, że „obiektywna rzeczywistość ma pierwotne cechy, które są nieodłączne od samego obiektu”. Tak jak czerwony kolor jest nieodłączny od tego obiektu.

Prabhupāda: Tak, to co mówimy nazywa się dharmą.

Śyāmasundara: Hm.

Prabhupāda: Nie można tego rozdzielić.

Śyāmasundara: [śmiech] Ha. Tak jak coś jest stałe albo ma określony kształt…

Prabhupāda: Tak…, tak.

Śyāmasundara:…lub jest w ruchu.

Prabhupāda: Podobnie dharma oznacza szczególną cechę danej rzeczy. To jest dharma. Zatem istoty żywe, każda istota żywa, dharmą jest służenie innym, tym, którzy są wyżej postawieni. Zatem postawa służebna jest dharmą, a gdzie ją pełnić? Kiedy człowiek wie, że Kryszna jest Najwyższy, to jest doskonałość życia, to jest wyzwolenie.

Śyāmasundara: Powiedział, że „te pierwotne cechy mogą wzbudzić w naszych umysłach kopię odpowiadającą rzeczy samej w sobie, takiej, jaka naprawdę istnieje”. Innymi słowy, gdy tylko zobaczę, że lampa jest czerwona, mój umysł ma kopię czerwieni, co dowodzi, że ta rzecz, taka, jaka jest, ma czerwień jako swoją pierwotną cechę.

Prabhupāda: Hm.

Śyāmasundara: [chichocze] Więc...

Prabhupāda: Są jednak inni filozofowie, którzy twierdzą, że kolor czerwony powstaje w wyniku połączenia pewnych pigmentów, a tak naprawdę nie jest czerwony.

Śyāmasundara: Hm.

Prabhupāda: Która wersja jest poprawna?

Śyāmasundara: [chichocze] A jeśli chodzi o piłkę, to jeśli widzę, że jest okrągła, to ten kształt jest podstawową cechą danego przedmiotu - okrągła.

Prabhupāda: Tak.

Śyāmasundara: Mój umysł ma zatem natychmiastową świadomość, że jest okrągły, co nie ulega wątpliwości. Czy to oznacza, że ​​umysł jest w stanie postrzegać dharmę wszystkiego, jakość, pierwotną jakość wszystkiego?

Prabhupāda: To również jest doświadczenie, ty mówisz „cukier jest słodki”, przez doświadczenie, przez smak, bo inaczej jak mógłbyś odróżnić cukier od soli? To jest wiedza empiryczna.

Śyāmasundara: Mówi, że „obiekty mają cechy wtórne, wrażenia, których w ogóle nie ma w obiekcie”. Tak jak przed chwilą mówiłeś, ta czerwona lampa zajmuje przestrzeń, to jest cecha pierwotna, której nie możemy podważyć, ale fakt, że ta czerwona lampa jest czerwona, jest tylko cechą wtórną, ponieważ widzimy ją jako czerwoną za pomocą percepcji zmysłowej.

Prabhupāda: Hm.

Śyāmasundara: Ale to tylko kombinacja pigmentów, która nadaje mu kolor czerwony.

Prabhupāda: Hm.

Śyāmasundara: Jak przed chwilą mówiłeś.

Prabhupāda: Hm.

Śyāmasundara: Tak więc jest to cecha drugorzędna, ta cecha czerwieni, podczas gdy cechą podstawową byłoby to, że...

Prabhupāda: Zajęcie pigmentów.

Śyāmasundara: Podstawową cechą jest to, że zajmuje przestrzeń, jest to lampa.

Prabhupāda: Ha.

Śyāmasundara: A drugorzędną cechą jest to, że jest czerwony.

Prabhupāda: Ha. Są też inne cechy.

Śyāmasundara: Co to jest?

Prabhupāda: Tak. Lampa ma prąd, staje się jasna, oświetla.

Śyāmasundara: Tak.

Prabhupāda: Jest tak wiele cech.

Śyāmasundara: Tak.

Prabhupāda: Jest gorąco, jest ciepło.

Śyāmasundara: Aha. Mówi więc, że „ta relacja przyczynowo-skutkowa tkwi w przedmiotach zewnętrznych”. Innymi słowy, jeden przedmiot ma moc, która powoduje zmianę w innym przedmiocie, a to może spowodować zmianę w naszej percepcji lub wyobrażeniach o nich. Tak jak na przykład ogień zamienia ołów w ciecz. Zatem ogień ma zdolność jako przyczyna skutku w ołów, a zatem nasze postrzeganie zmysłowe może zostać zmienione przez ten przedmiot.

Prabhupāda: Nie. Ołów w kontakcie z ogniem jest cieczą.

Śyāmasundara: Tak.

Prabhupāda: Jak tylko ogień zgaśnie, materiał stanie się stały.

Śyāmasundara: Tak.

Prabhupāda: Tak więc pierwotna pozycja ołowiu, solidności, jest tutaj obecna.

Śyāmasundara: Tak.

Prabhupāda: W pewnych warunkach staje się płynny.

Śyāmasundara: Tak.

Prabhupāda: Więc...

Śyāmasundara: Jego idea jest taka, że ​​„rzeczy mają przyczynę samą w sobie”, tak jak ogień jest w stanie zmienić ołów. Sam w sobie ma on zdolność do zmiany czegoś, do wywierania na coś wpływu.

Prabhupāda: To jest interakcja.

Śyāmasundara: Hm.

Prabhupāda: Jak to się nazywa? Kombinacja i permutacja. Nie. Co to takiego?

Śyāmasundara: Tak.

Prabhupāda: Tak to działa, takie jest prawo natury. Jest tak wiele przypraw, miesza się je ze sobą, a powstaje bardzo przyjemny smak.

Śyāmasundara: Później porozmawiamy o filozofach, szczególnie o Davidzie Hume’ie, którzy negują związek przyczynowo-skutkowy.

Prabhupāda: On jest sławny, Hume.

Śyāmasundara: Tak.

Prabhupāda: Tak.

Śyāmasundara: Zaprzecza temu związkowi przyczynowo-skutkowemu.

Prabhupāda: Nāsāv muni yasya mataṁ na bhinnam [Cc. Madhya 17.186 ]. „Nie jest filozofem, jeśli nie może odmówić innym filozofom”.

Śyāmasundara: [śmiech]

Prabhupāda: Zaprzeczamy im wszystkim, dlatego jesteśmy najwięksi.

Śyāmasundara: [śmiech]

Prabhupāda: Najwięksi filozofowie.

Śyāmasundara: A co powiesz o obiektach? Czy twierdzisz, że istnieje przyczyna? Czy w danym obiekcie tkwi przyczyna, która pozwala mu zmieniać inne obiekty? [szum ruchu ulicznego w tle]

Prabhupāda: Nie rozumiem tego języka.

Śyāmasundara: Po prostu [śmiech], tak jak ogień, obiekt ognia.

Prabhupāda: Hm.

Śyāmasundara: Czy powiedziałby Pan, że ogień ma wrodzoną zdolność wywoływania zmian w innych obiektach?

Prabhupāda: Tak. Ogień, gdy tylko rozszerzy ciepło, rozgrzewa cię, co zmienia twój stan. Podobnie może być w każdym przedmiocie.

Śyāmasundara: Hm. Teraz omówimy, jak weryfikuje się prawdziwość wiedzy. Jak możemy stwierdzić, czy dana wiedza jest prawdziwa. Mówi, że...

Prabhupāda: Mówimy, że wiedza otrzymana od guru jest prawdą. To wszystko.

Śyāmasundara: [śmiech]

Prabhupāda: To jest nasza wiedza. Cała inna wiedza jest nieprawdziwa.

Śyāmasundara: Mówi, że „istnieją cztery testy, dzięki którym możemy stwierdzić, czy wiedza jest prawdziwa, dzięki którym możemy stwierdzić, czy pomiędzy ideami istnieje zgodność, czy niezgodność”.

Prabhupāda: Nie, nawet jeśli się nie zgadzamy, prawda jest prawdą.

Śyāmasundara: Ha.

Prabhupāda: Gdzie jest kwestia mojej zgody lub jej braku?

Śyāmasundara: Cóż, mówi: „Obiektywnie możemy badać coś, aby sprawdzić, czy istnieje zgoda lub niezgodność, nie tylko, że jest to subiektywna opinia, ale że musi istnieć dowód naukowy”. Tak jak mówi: „istnieją cztery rodzaje takiej zgodności i niezgodności”. Jednym z nich jest zasada identyczności, czyli zasada, że ​​idea jest zgodna sama w sobie, a dwie odrębne idee są ze sobą sprzeczne. Tak jak mówimy: „niebieski jest niebieski, a żółty jest żółty”, tak niebieski nie jest żółty.

Prabhupāda: Hm. Zatem naszym testem autentyczności są dowody zawarte w Wedach. Podobnie jak w przypadku odchodów, odchodów krowich i odchodów ludzkich, nie da się tego pogodzić, ze względu na sprzeczność…

Śyāmasundara: [śmiech] Tak.

Prabhupāda: …ale ponieważ jest to wspomniane w Wedach , które akceptujemy, to jest czyste, to jest nieczyste. Argumentacją nie można dojść do konkluzji.

Śyāmasundara: Mówi więc: „oprócz prawdy o tożsamości istnieje prawda o relacji”. Innymi słowy, istnieje relacja między dwiema ideami, która jest zgodna. Na przykład, że dwa trójkąty o równych podstawach, umieszczone między dwiema liniami równoległymi, są równe. To aksjomat matematyczny, który dowodzi prawdziwości relacji. Następnie mówi: „istnieje prawo koniecznych połączeń. Że niezmiennie istnieje coś…, co niezmiennie towarzyszy danemu obiektowi”. Tak jak mówiłeś o złocie, na przykład, że złoto jest żółte, że waży tyle a tyle, to jest koniecznie prawdą w odniesieniu do złota. Złoto jest zawsze żółte, zawsze waży tyle a tyle, a żelazo jest zawsze przyciągane przez magnes – te prawdy są nierozerwalnie związane z obiektem. Następnie powiedział: „istnieje czwarty rodzaj zgodności lub niezgodności, polegający na tym, że idea obiektu jest realna i może zgadzać się z faktem, że obiekt istnieje”. Innymi słowy, najpierw mamy wyobrażenie, że jakiś obiekt jest realny i to wyobrażenie może…, może zgadzać się z faktem, że obiekt istnieje, na przykład Bóg. Mamy wyobrażenie, że Bóg istnieje, więc zgadza się to z faktem, że Bóg istnieje.

Prabhupāda: Hm. Tak. Zupełnie jak w Mirażu.

Śyāmasundara: Tak, tak.

Prabhupāda: Jeśli widzimy coś podobnego do wody, oznacza to, że faktycznie istnieje woda. W przeciwnym razie, gdzie byłaby kwestia czegoś podobnego do wody?

Śyāmasundara: Hm.

Prabhupāda: Jeśli w rzeczywistości nie ma wody, to nie można powiedzieć, że coś jest podobne do wody.

Śyāmasundara: Mówi więc, że „istnieją trzy różne poziomy wiedzy. Najwyższy, pierwszy typ to wiedza intuicyjna, która jest bezpośrednią świadomością zgodności lub niezgodności między dwoma ideami, na przykład tego, że istnieję. Mam bezpośrednią, intuicyjną wiedzę o swoim istnieniu, jestem w stanie to dostrzec…”.

Prabhupāda: Intuicja oznacza doświadczenie z przeszłości.

Śyāmasundara: Tak.

Prabhupāda: Ja istnieję, moje ciało z dzieciństwa istniało, moje ciało z dzieciństwa. Jestem…, więc istnieję w tym ciele. Zatem ta intuicja, „ja istnieję”, opiera się na moim przeszłym doświadczeniu, na istnieniu. To, co nazywa się intuicją, jest również doświadczeniem.

Śyāmasundara: Tak. On też by to powiedział. I mówi, że „istnieje wiedza demonstracyjna lub rozumowe rozumienie logicznych związków między ideami”. Tak jak w matematyce, poprzez dowodzenie, że dwa plus dwa równa się cztery, istnieje ten rodzaj wiedzy, a także wiedza wrażliwa, która jest postrzeganiem prawdopodobnych faktów, ale nie pewnych prawd. Tak jak wtedy, gdy zawsze widzę, że pewne zdarzenie poprzedza daną przyczynę, mogę wnioskować o istnieniu prawdopodobnego związku przyczynowo-skutkowego, ale nigdy nie jestem tego pewien. Na przykład, jeśli widzę, że piłka wpadająca do wody powoduje jakieś zaburzenie. Jeśli widzę, że dzieje się to kilka razy, mogę wnioskować o istnieniu prawdopodobnego związku przyczynowo-skutkowego, ale nigdy nie mogę być tego całkowicie pewien, ponieważ postrzegają go tylko moje zmysły.

Prabhupāda: Jak już wyjaśniłem, być może kamień uniesie się w powietrze, gdy Bóg tego zechce.

Śyāmasundara: Tak. Zatem zmysły nie mogą dostarczyć pewnej wiedzy.

Prabhupāda: Dlatego nie powinniśmy akceptować wiedzy zmysłowej.

Śyāmasundara: Więc on także...

Prabhupāda: Adhokṣaja. Wiedza zmysłowa oznacza akṣaja, ale adhokṣaja oznacza wiedzę wykraczającą poza wiedzę.

Śyāmasundara: Hah.

Prabhupāda: Ta wiedza nie pochodzi z mojej osobistej indukcji.

Śyāmasundara: Mówi, że „jeśli chodzi o Boga, to nie mamy wrodzonego pojęcia o Bogu, ale intuicyjnie mamy pewną wiedzę, że On istnieje”. Innymi słowy, nie rodzimy się z ideą, że Bóg istnieje, ale po pewnym czasie intuicyjnie wiemy, że On musi istnieć.

Prabhupāda: Nie jest to wiedza intuicyjna, lecz wiedza bezpośrednia. Tak jak w Brahma - saṁhicie, którą czytamy, opis Boga brzmi: cintāmaṇi. Ma pawie pióro na głowie, gra na flecie, stoi w trzech zgiętych pozycjach – te rzeczy są tam opisane. Jeśli jednak przyjmiemy Brahma-saṁhitę za autorytet, to wiedza jest doskonała.

Śyāmasundara: Hm. Ale dzięki wiedzy, że Bóg istnieje...

Prabhupāda: To jest opis Boga. Ten Bóg jest właśnie taki.

Śyāmasundara: Tak.

Prabhupāda: Jeśli więc przyjmiemy Brahmę - saṁhitę za autorytet, wówczas nasza wiedza o Bogu będzie doskonała.

Śyāmasundara: Hm. Ale...

Prabhupāda: Ale jeśli będziemy spekulować: „Kim jest Bóg, jakie ma cechy fizyczne, co robi?”, to będzie to niedoskonałe.

Śyāmasundara: Już sam fakt istnienia Boga, bez wiedzy o Jego wyglądzie czy czymkolwiek innym, świadczy o tym, że „posiadam pewną intuicyjną wiedzę, świadomość, że Bóg musi istnieć”.

Prabhupāda: Hm, to dotyczy wszystkich.

Śyāmasundara: Hm.

Prabhupāda: Tak jak wszystko ma swojego stwórcę, tak i ta kosmiczna manifestacja musi mieć swojego stwórcę.

Śyāmasundara: Tak.

Prabhupāda: To bardzo prosty wniosek.

Śyāmasundara: Jego zdaniem „intuicyjnie wiem, że Bóg istnieje, ponieważ znam go ze zmysłów”.

Prabhupāda: Hm.

Śyāmasundara: „Ponieważ moje zmysły pokazały mi, że istnieje tak wiele przyczyn rzeczy i złożonych mocy, musi zatem istnieć Najwyższa Przyczyna i Najwyższa Złożona Moc, ale nie urodziłem się z tą ideą, wiem ją dopiero intuicyjnie, gdy zacznę odczuwać rzeczy zmysłami”. To jego idea. Czy to…

Prabhupāda: To znaczy, że muszę zdobyć doświadczenie?

Śyāmasundara: Najpierw doświadczenie, potem dochodzę do wniosku, że Bóg musi istnieć.

Prabhupāda: Ach. To doświadczenie powinno być otrzymane od osoby, która już tego doświadczyła. [kaszel]

Śyāmasundara: Ale czy to prawda, że ​​ktoś nie rodzi się z...

Prabhupāda: Hm?

Śyāmasundara: Nikt nie rodzi się z myślą, że Bóg...

Prabhupāda: Tak. To również jest możliwe, to również jest doświadczenie. Oznacza to, że w poprzednim życiu już czegoś doświadczył i nadal to przeżywa.

Śyāmasundara: Ach… Czyli każdy rodzi się z myślą, że Bóg istnieje?

Prabhupāda: Eh?

Śyāmasundara: Każdy rodzi się z myślą, że Bóg istnieje?

Prabhupāda: Mniej więcej, mniej więcej.

Śyāmasundara: Mówi, że „Bóg musi być…”

Prabhupāda: Na przykład ja wierzyłem w Krysznę od samego urodzenia. On jest Najwyższą Osobowością Boga.

Śyāmasundara: [śmiech]

Prabhupāda: Tak. Od samego urodzenia: „Oto Bóg, Kryszna ”.

Śyāmasundara: Tak.

Prabhupāda: To znaczy wrodzone przekonanie. Nigdy nie byłem wyznawcą żadnego innego półboga.

Śyāmasundara: Powiedział, że „Bóg musi być istotą myślącą, ponieważ sama natura jest pozbawiona zmysłów, a zatem nie mogłaby wytworzyć zmysłów i myśli, gdyby Bóg sam nie był istotą myślącą i posiadającą zmysły”.

Prabhupāda: A zatem natura odczuwa, co to takiego?

Śyāmasundara: „Sama natura, czyli materia, natura materialna nie posiada zmysłów i zdolności myślenia, oprócz Boga...”

Prabhupāda: Możemy mieć myśli, ale materię bezwładną.

Śyāmasundara: Tak.

Prabhupāda: Nie mają żadnych myśli.

Śyāmasundara: Mówi więc, że „Bóg musi być istotą myślącą, aby stworzyć nas z umysłem i zmysłami”.

Prabhupāda: Z pewnością podajemy definicję: aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ sriyaḥ jñānam [ Viṣṇu Purāṇa 6.5.47 ]. Jñānam, jñānam oznacza „wiedzę”, pełną wiedzę. Kryszna mówi w Bhagawadgicie: „Mam pełną wiedzę o wszystkim: przeszłości, teraźniejszości i przyszłości”. To jest Bóg, pełna wiedza: vedāhaṁ samatītāni [Bg. 7.26]. „Wszystko, co wiem”. Tak jak powiedział Ardżunie: „Miliony lat temu nauczałem tej filozofii Ardżunę, eee, boga słońca. Ty również narodziłeś się ze mną, ale zapomniałeś, pamiętam”. To jest Bóg, Bóg wie wszystko.

Śyāmasundara: Mówi, że „nie ma wrodzonych idei, dlatego wartości moralne, religijne i polityczne należy traktować jako produkty doświadczenia”.

Prabhupāda: Hm?

Śyāmasundara: Nasze wartości polityczne i moralne muszą wynikać z doświadczenia.

Prabhupāda: Hm. Dlaczego więc nie weźmiesz tego, najlepszego doświadczenia, tego, który ma najlepsze doświadczenie? Tak jak rozmawiamy o sprawach politycznych i społecznych z Manu, ponieważ ma najlepsze doświadczenie, manur ikṣvākave bravīt [Bg. 4.1]. Manu powiedział swojemu synowi Ikṣvāku. Więc jeśli to zależy od doświadczenia, powinniśmy wziąć najlepsze doświadczenie. Albo czyste lub niedoskonałe…, albo doskonałe doświadczenie bez brania niedoskonałego doświadczenia, lepiej weźmy doskonałe doświadczenie. To nam pomoże.

Śyāmasundara: Mówi, że „wartości te muszą być zgodne z trzema rzeczami: 1) Wolą Boga wyrażoną w prawie naturalnym, 2) Prawami, co do których ludzie się zgadzają, takimi jak umowy społeczne”. Wracając do pierwszego stwierdzenia, mówi, że „nasze wartości muszą być zgodne z prawami natury”, co oznacza, że… w naturze wszystko istnieje w harmonii.

Prabhupāda: Hm.

Śyāmasundara: Zatem nasze prawa muszą być przestrzegane w taki sposób, abyśmy żyli w harmonii, i on także mówi, że...

Prabhupāda: A czym jest ta harmonia? Mamy doskonałe pojęcie o tej harmonii. Ta doskonała idea harmonii polega na tym, że jesteśmy integralną częścią Boga. Tak jak w moim ciele są różne części i pełnią one określoną funkcję. Tak więc, gdy to robi, ta integralna część, ta konkretna funkcja – to jest harmonia. Jeśli ręka, ręka jest przeznaczona do dotykania lub podnoszenia, ale jeśli ręka mówi: „Jestem, będę chodzić”, to jest to krzywda. Niech nogi chodzą, a ręce chwytają lub dotykają, oczy widzą. Podobnie my, będąc integralną częścią Boga, mamy określoną funkcję. Jeśli to robimy, to jest harmonia. W przeciwnym razie jest dysharmonia.

Śyāmasundara: Więc to jest prawdziwe prawo natury?

Prabhupāda: Tak. Prawo natury oznacza, że ​​działa ona w harmonii z pragnieniem Boga. Jest to stwierdzone w Bhagavad - gicie:

mayadhyaksena prakrtih
suyate sa- caracaram
hetunanena kaunteya
jagad viparivarte
[Bg. 9.10]

Że „pod Moim nadzorem ta energia materialna działa i dlatego powstaje tak wiele różnorodnych rzeczy, a wszystko przebiega w doskonałej harmonii”. Nadzorca jest Najwyższy, nie jest ślepy. Dlatego w każdej organizacji, praktycznie rzecz biorąc, w dużym przedsiębiorstwie, fabryce czy gdziekolwiek indziej, istnieje najwyższy autorytet, pod którego nadzorem wszystko się układa. W państwie jest nim prezydent. Zatem harmonia oznacza, że ​​musi istnieć najwyższy nadzorca, wtedy jest harmonia. Jak to się powszechnie mówi: „posłuszeństwo jest pierwszym prawem dyscypliny”. Harmonia nie może obejść się bez posłuszeństwa.

Śyāmasundara: To jest jego pomysł, że musimy być posłuszni, przyczyna może...

Prabhupāda: Dlatego, dlatego wszyscy Mnie słuchają, yasyājñayā, słońce... Nawet słońce, tak potężne, Brahma - saṁhitā mówi, że ono również obraca się po swojej ustalonej orbicie z rozkazu Govindy . Govindam ādi ... yasyājñayā : „z czyjego rozkazu się obraca”. W morzu nie może wyjść poza plażę, tak rozległy ocean, może natychmiast zalać całe miasta – ale nie. Kiedy spacerowaliśmy po Los Angeles, [ocean] nie mógł dotknąć nawet mojej stopy. Z czyjego rozkazu? To nie mój rozkaz, to najwyższy rozkaz, który mówi: „Nie możesz wyjść poza to”. I mnie również nakazano: „Nie możesz wyjść poza to”. To jest harmonia, jak to się dzieje? Z Najwyższego Porządku. On, jako Naddusza, dyktuje: „Nie idź tam, będziesz w niebezpieczeństwie”. I morzu również nakazano: „Nie przychodź tutaj”. To jest harmonia.

Śyāmasundara: Hm. Rozumiem.

Prabhupāda: Hm.

Śyāmasundara: Mówi też, że „musimy przestrzegać praw, co do których ludzie się zgadzają, lub umowy społecznej”.

Prabhupāda: To jest prawo, które musi przestrzegać, to jest religia. Kiedy zgadzasz się z prawami Najwyższego, to nazywa się religią.

Śyāmasundara: Tak. A co z prawem, które stanowi, że mężczyźni zgadzają się nie zabijać się nawzajem?

Prabhupāda: Eh?

Śyāmasundara: Mężczyźni zgodnie z zasadą społeczną nie kradną sobie nawzajem własności ani nie zabijają się. Czy zatem powinniśmy przestrzegać tych praw, praw mężczyzn?

Prabhupāda: Prawo ludzkie jest imitacją prawa Bożego. Hm. Prawo Boże jest takie: īśāvāsyam idaṁ sarvam. Każda żywa istota jest synem Boga, ma prawo żyć kosztem Boga, więc każdy je własne pożywienie, dostarczone przez Boga. Zwierzęta jedzą, krowa je trawę. Dlaczego miałbyś zabić krowę? To jest sprzeczne z prawem Bożym. Masz ryż, zboże, owoce, kwiaty, więc używaj ich, co ci to da. One nie przyjdą, tygrys nie przyjdzie, aby zjeść twoje owoce lub zboże, więc dlaczego miałbyś iść i zabić tygrysa? On nie wkracza na... Ma wyznaczone miejsce, tak jak tym niṣādas , tym czarnym ludziom, jest im dane, dlatego Afryka jest taka dżungla. Muszą żyć w dżungli, taki jest rozkaz Boga. Teraz stają się cywilizowani, wycięci w dżungli i przekształcają się w miasta, ale są stworzeni do życia w dżungli, dlatego pierwotny Afrykanin, którego zobaczycie, toczy wojnę [?] i musi zabijać zwierzęta, jeść i żyć w dżungli. Takie jest prawo Boga.

Śyāmasundara: A co z tradycjami? Czy mężczyźni również muszą...

Prabhupāda: Tradycje oznaczają „prawdę pochodzącą z sukcesji uczniów”. To jest tradycja.

Śyāmasundara: Udowodnione przez czas.

Prabhupāda: Tak. Tak jak Kryszna mówi [do] Ardżuny: „Jestem Bogiem”. Ardżuna przyjmuje: „Tak”. Paraṁ brahma paraṁ dhāma, [Bg. 10.12 ]..., „Ty jesteś Bogiem”. Tak więc czerpiemy wiedzę od Ardżuny, to jest tradycja. Jeśli przyjmiesz słowa Ardżuny, wtedy zrozumiesz Boga natychmiast poprzez tradycję. Nie musimy szukać Boga. Ardżuna osobiście widział Krysznę i mówi: „Tak, jesteś Bogiem. Jesteś akceptowany przez Naradę, jesteś akceptowany przez Wjasę i widzę, że jesteś Bogiem. Mówisz również, że jesteś Bogiem, więc jesteś Bogiem”. Tak wiele rzeczy, więc jeśli posłuchamy rady Ardżuny, wtedy zobaczymy Boga, Krysznę, oto jest. W czym tkwi problem? Nie musimy spekulować. To jest tradycja – doskonała tradycja.

Śyāmasundara: Hm.

Prabhupāda: Tak. Śruti, tradycja, dokładne słowo w sanskrycie to śruti , co oznacza „słyszysz od autorytetu”. „Nazywaj rzeczy po imieniu” – uczysz się od ojca. „To jest piko” i nazywasz to pikiem, wtedy wiedza staje się doskonała.

Śyāmasundara: Mówi w tym…, że utylitarna etyka Johna Locke’a głosi, że „szczęście jest najwyższym dobrem”…

Prabhupāda: Tak.

Śyāmasundara: … „najważniejszy cel, więc człowiek powinien czynić to, co prowadzi go do szczęścia”. A to oznacza, że ​​należy przestrzegać prawa moralnego, być mu posłusznym. Zatem człowiek podąża za prawem moralnym z ducha utylitaryzmu, „ponieważ przynosi mi ono szczęście, dlatego wykorzystuję prawo moralne”.

Prabhupāda: Tak, ale trudność polega na tym, że tutaj, w tym materialnym świecie, każde szczęście jest tymczasowe. Nawet jeśli przestrzegasz zasad moralnych, inni będą sprawiać ci kłopoty, nie będzie dbał o to, czy jesteś moralny, czy niemoralny, dlatego nie jest to miejsce szczęścia. Potwierdza to Bhagavad - gita: duḥkhālayam aśāśvatam [Bg. 8.15]. „To miejsce nieszczęść”, dlatego musisz odkryć, gdzie jest miejsce prawdziwego szczęścia, czyli świat duchowy. Zatem znalezienie szczęścia tutaj to kolejna iluzja, niemożliwe. Sam Kryszna to zaleca: „To miejsce samych nieszczęść”. Jak możesz tu osiągnąć szczęście?

Śyāmasundara: Hm.

Prabhupāda: Albo w Bhagavad - gicie powiedziano: sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriyaṁ grāhyam [Bg. 6.21]. Prawdziwe szczęście: ātyantikaṁ, prawdziwe szczęście, czym jest prawdziwe szczęście? To znaczy: atīndriya, „nie tymi zmysłami” — atīndriya, „poza tymi zmysłami”.

Śyāmasundara: Hm.

Prabhupāda: Ach. Innymi słowy, musisz oczyścić swoje zmysły, co potwierdza również Ṛṣabhadeva, tapaḥ divyaṁ yena śuddhyeta satya [SB 5.5.1 ]. Sattā, moje istnienie jest teraz nieczyste. Można podać inny przykład: kiedy jesteś chory, nie możesz smakować rzeczy w ich właściwym położeniu. Rasagullā-słodka kulka jest bardzo słodka, ale jeśli cierpisz na gorączkę… Och, jeśli spróbujesz, nie będziesz słodki, ponieważ cierpiąc na żółtaczkę, będziesz smakował słodkie rzeczy jako gorzkie.

Śyāmasundara: Hm.

Prabhupāda: Dlatego, aby zaznać prawdziwego szczęścia, musisz się oczyścić. Opisano to w Bhagavad - gicie : sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriyaṁ grāhyam [Bg. 6.21 ]. Nie tymi zmysłami, ale materialiści myślą: „Jeśli od razu odbędę stosunek seksualny, poczuję się bardzo szczęśliwy”, ale to nie jest prawdziwe szczęście i tym szczęściem również nie możemy się cieszyć. Zatem wniosek powinien być taki, że nie powinniśmy szukać szczęścia jak koty, psy i świnie. Powinniśmy szukać szczęścia jako istoty ludzkie, czyli poprzez tapasyę, po oczyszczeniu zmysłów. To jest szczęście.

Śyāmasundara: [niewyraźny]

Prabhupāda: To jak zdrowy na umyśle człowiek cierpiący na gorączkę, który nie spożywa tego bogatego pokarmu, ponieważ wie, że „jeśli go zjem, nie wyjdzie mi to na dobre, a wręcz zaszkodzi, najpierw muszę wyleczyć się z tej choroby, a potem w zdrowym życiu będę mógł skosztować tego wszystkiego”. To jest prawdziwe szczęście. Podobnie zdrowy na umyśle człowiek, który zna swój stan materialny, jest duszą, jest przykryty materialną, hm, jak to się nazywa? Nakładem lub powłoką, materialną powłoką. Niech więc ta powłoka zostanie zmyta przez służbę oddania: tat- paratvena nirmalam [Cc. Madhya 19.170 ]. „Kiedy angażujesz się w służbę oddania…, powłoka…” Wtedy ujawniają się twoje prawdziwe zmysły i dzięki nim możesz cieszyć się, służąc Krysznie.

Śyāmasundara: Powiedział, że „wszyscy ludzie rodzą się wolni i równi w stanie natury i zawarli umowę społeczną, dlatego rząd musi opierać się na wzajemnej zgodzie wszystkich obywateli i jej podlegać”. Innymi słowy wierzy w demokrację, demokratyczne społeczeństwo.

Prabhupāda: Oznacza to, że porozumienie można osiągnąć, gdy wszyscy są duchowi.

Śyāmasundara: Hm.

Prabhupāda: Jeśli ktoś znajduje się na platformie materialnej, to podlega różnym siłom natury materialnej: ignorancji, pasji i dobroci. Jak więc głos człowieka, podobnie jak głosy człowieka świadomego Kryszny i głosy pijaka, mogą być równe? Zatem dopóki ktoś nie osiągnie platformy duchowej, nie jest to możliwe.

Śyāmasundara: Czy to prawda, że ​​wszyscy ludzie rodzą się wolni i równi?

Prabhupāda: Ha? Tak. To fakt, to fakt. Jeśli nie jesteś wolny, jak możesz grzeszyć? Popełnianie grzechu oznacza, że ​​mam wolność do popełniania grzechu, więc popełniam grzech.

Śyāmasundara: A co z równością? Czy wszyscy rodzą się równi?

Prabhupāda: Tak. Równość oznacza, że ​​macie tę niewielką niezależność po równo. Możecie ją więc nadużywać lub wykorzystywać w równym stopniu. To jest równość. Ja mam niezależność, ty masz niezależność, jesteśmy równi. Jeśli nadużywam, spadam, a jeśli używasz jej właściwie, rośniemy. Zatem za korzystanie z mojej niezależności mamy równe prawa.

Śyāmasundara: Ah!

Prabhupāda: Och!

[Koniec]

Źródło: https://prabhupadabooks.com/classes/philosophy/with-syamasundara-dasa/locke-john