Hawaje, 27 marca 1969 r

Wypowiedziane przez Jego Boską Łaskę
Śrila AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada

ramadi murtishu kala-niyamena tishthan
nanavataram akarod bhuvaneshu kintu
krishnah svayam samabhavat paramah puman yo
govindam adi-purusham tam aham bhajami
[Bs. 5,39]

Jest to werset z Brahma-samhity, w którym opisano wcielenie Pana Ramacandry. Ramadi. Nie tylko Rama, ale istnieje wiele innych, niezliczonych inkarnacji. Są one porównywane z falami rzeki. Ponieważ nie można policzyć fal rzeki lub fal oceanu, podobnie, inkarnacji Najwyższego Pana nie można policzyć. Ale spośród nich główne imiona są wymienione w śastrach. Dlatego mówi się ramadi. Ramadi oznacza Ramę. Nie, że jedna inkarnacja pojawiła się i koniec. Nie, nie tak. Tak jak Pan Ramacandra pojawił się na tej planecie, powiedzmy miliony lat wcześniej. Pojawił się w Treta-yudze. Treta-yuga oznacza… Minęliśmy zaledwie pięć tysięcy lat tego wieku, Kali-yuga. Wcześniej była Dvapara-yuga. Dvapara-yuga oznacza 800 000 lat. A wcześniej istniała Treta-yuga, która trwała przez dwa miliony lat. Oznacza to co najmniej dwa miliony lat przed pojawieniem się Pana Ramacandry na tej planecie.

Tak więc teraz Pan Ramacandra pojawił się w Ajodhji. Jest miejsce w Ajodhji w północnych Indiach. Tam się pojawił. Gdy Kryszna pojawił się w Mathurze… To także północne Indie. A Mathura jest około dziewięćdziesięciu mil na południe od New Delhi. Słyszeliście nazwę New Delhi, stolicy Indii. Tak więc Ajodhja leży także około pięciuset mil na północny wschód od New Delhi. Więc Pan Ramacandra pojawił się tego dnia. Dzisiaj nazywa się Sri Rama Navami. Dziewiątego dnia księżyca pojawił się Pan Ramacandra. Jego ojciec był królem Ajodhji i miał dwie żony. Tak więc z dwóch żon miał czterech synów. Ramacandra jest najstarszym synem. Życie i działalność Pana Ramacandry jest… [przerwa]… w książce, która nazywa się Ramayana. Słyszeliście imię Ramayana. Ramajana jest również uznawana za historię.

Purany, Śrimad-Bhagavatam, Mahabharata i Ramayana należą do historii. Historia Ramacandry polega na tym, że Jego ojciec chciał przejść na emeryturę. Dasaratha, Maharaja Dasaratha. I postanowił oczarować Pana Ramacandrę i przejść na emeryturę. Tak więc wszystko zostało załatwione, ale zaledwie jeden dzień wcześniej jego najmłodsza żona zmieniła to wszystko w inny sposób. Czasami Maharaja Dasaratha cierpiał na coś, co nazywa się zanokcica, jakieś problemy w palcu. I ta królowa służyła mu bardzo ładnie i był zadowolony. I powiedział: „Moja droga Sarmishtha, jeśli chcesz ode mnie błogosławieństwa, mogę ci dać”. A ona odpowiedziała: „Poproszę cię o błogosławieństwo, kiedy będę go potrzebować. Nie teraz." Tak więc zaledwie jeden dzień przed koronacją Pana Ramacandry podeszła do męża Maharajy Dasarathy i przypomniała mu: „Mój drogi mężu, obiecałeś dać mi jakieś błogosławieństwo i powiedziałem ci, że zapytam cię, kiedy będę tego potrzebował. ” Maharaja Dasaratha powiedział:

"Tak pamiętam. Chcesz teraz błogosławieństwa? Powiedziała tak." "I co to jest?" Powiedziała, że ​​„Ramacandra nie można zasiadać na tronie. Mój syn powinien zostać koronowany, Bharata. ” Został zaskoczony. To duże pragnienie. Więc powiedział: „W porządku. To się stanie. Twój syn." Ponieważ dawniej królowie… Nie tylko dawniej, nawet obecnie, istnieje wielu królów ksatrija w Indiach. Mają więcej niż jedną żonę. I, oczywiście, istnieje rywalizacja między różnymi żonami. Więc to samo. Psychologia człowieka jest taka sama. Jeszcze dwa miliony lat temu istniała ta sama mentalność i poprosiła: „Mój syn powinien być królem, a nie Ramacandra”. Ramacandra był synem Kausalji, starszej królowej.

Maharaja Dasaratha zgodził się i wezwał Ramacandrę. „Mój drogi chłopcze, twój…” Zapytała również, że… Była bardzo dyplomatyczna. Chciała, aby Ramacandra jechał do lasu na czternaście lat. Pomysł był polityczny: „Król może zgodzić się na zainstalowanie mojego syna właśnie teraz. Teraz, po kilku dniach, Ramacandra może przyjść ze Swoją armią i mogą być pewne trudności z kontynuowaniem królestwa. ” Chciała więc, aby Ramacandra poszedł do lasu i nie mógł wrócić do końca czternastu lat od tego dnia. Maharaja Dasaratha się zgodził. Ponieważ był ksatriyą. Złożył obietnicę.

Kshatriya nigdy nie wycofuje się z obietnicy, nigdy nie odrzuca żadnego wyzwania. Jeśli ktoś rzuci wyzwanie ksatriyi, że „chcę z tobą walczyć”, och, nie może odmówić. To jest duch ksatriyi. Nie może powiedzieć: „Jestem teraz zajęty”. Załóżmy, że ktoś do ciebie przychodzi, że „chcę z tobą walczyć”. Możesz powiedzieć: „Jaka bzdura walczyć? Nie mam czasu. Jesteśmy w świątyni. ” Ale ksatriya nie może temu zaprzeczyć. Kshatriya musi natychmiast zaakceptować. "O tak. Daj spokój." A jeśli nie ma miecza ani broni, powinien otrzymać broń i walczyć. To jest duch ksatriyi. Byli bardzo dobroczynni, rycerscy, dotrzymywali obietnic i mieli wielką tendencję do rządzenia. Będą rządzić. Administratorzy. Ich działalność polega na…

Istnieją różne recepty dla różnych klas mężczyzn na ich utrzymanie. Bramini mogą czerpać środki do życia na sześć sposobów. Pathana pathana yajana yajana dana pratigraha. Sześć. I muszą być wykwalifikowani z dwunastoma wysokimi cechami. Wiele razy rozmawialiśmy. Spośród tych kwalifikacji prawdomówność jest pierwszym elementem bramina. Kshatriya może mówić kłamstwa. Jest to dozwolone, ponieważ musi być dyplomatą, politykiem. Ale bramin, och, nie wolno mu kłamać.

To jest system, system kastowy lub system varnaśrama. Wszyscy zostali przeszkoleni. Ponieważ te cztery klasy mężczyzn są wymagane w społeczeństwie. Dla właściwego utrzymania społeczeństwa jedna klasa ludzi musi być bardzo inteligentna, wysoko wykwalifikowana, ze wszystkimi dobrymi cechami. Muszą być szkoleni w ten sposób, muszą mieć idealny charakter, aby ludzie mogli to zobaczyć i podążać za nimi. Dlatego braminów darzyło się tak wielkim szacunkiem, ponieważ mają idealny charakter, są  wyuczeni i pobożni, znają naukę, naukę duchową. Dlatego są wysoko oceniani i zajmują najwyższe miejsce w społeczeństwie. Następnie administrator, klasa administracyjna, ksatriyowie.

Są szkoleni, jak zabijać. Ksatrijowie mogli polować w lesie, aby nauczyć się sztuki zabijania, ponieważ była to konieczność dla ksatriyów. Kshatriya, jeśli on… Jeśli król, jeśli znajdzie coś złego, może natychmiast odciąć głowę, jeśli chce. Król był taki potężny. I gdyby doszło do wojny, to nie jest tak, że prezydent lub król usiądą wygodnie w domu, a zwykli żołnierze pójdą i złożą swoje życie. Nie. Wcześniej król lub głowa państwa powinien przede wszystkim udać się tam w walce. Widzicie na obrazie, naczelnych ludzi walczących na Kurukszetrze, po obu stronach, ustawiono ich, z tej strony, z tej strony, ze swoim rydwanem.

Nie chodzi o to, że naczelnik lub dowódca przyjmuje schronienie z tyłu, chroniąc się, a biedni żołnierze zostają wrzuceni do walki. Nie. To był duch ksatriyi. I konieczne jest, aby klasa mężczyzn była szkolona w ten sposób, na ksatrijów, walczących ludzi. W Indiach, ponieważ szkolenie odbywa się od bardzo dawna, rekrutacja żołnierzy nie jest trudna.

Istnieje klasa mężczyzn, którzy nadal walczą. Nazywają się… Tak jak Gurkhowie, Nepalczycy. Słyszeliście nazwę Nepalu. Wciąż małe państwo, niezależne państwo. Nie ma ich w Indiach. Między Chinami a Indiami. Cała populacja Nepalu to ksatriyowie. Och, są bardzo dobrymi wojownikami. Podobnie Sikhowie, Jatowie. Są zajęcia. Więc są zawsze gotowi do walki. 

Będziesz zaskoczony, że Imperium Brytyjskie zostało dobrowolnie zlikwidowane, ponieważ straciło Indie. Brytyjczycy zrozumieli, że ponieważ teraz tracimy Indie, nie ma już możliwości utrzymania naszego wschodniego imperium. Dlatego zlikwidowali. Dlaczego? W rzeczywistości całe Imperium Brytyjskie było administrowane lub zarządzane przez indyjskich żołnierzy, tych Sikhów i Gurkhów. Rozszerzyli swoje imperium. Po zajęciu pozycji w Indiach rozszerzyli Imperium Brytyjskie na Bliskim Wschodzie i na Dalekim Wschodzie po prostu o tych żołnierzy Sikhów i Gurkhów. Mają władzę nad Birmą i wszędzie.

Zatem istnieje potrzeba klasy walczących mężczyzn. W twoim kraju występują trudności z rekrutacją, ponieważ proces rekrutacji jest nieprawidłowy. Rekrutujesz od osób ... Trenujesz osoby takie jak śudra i chcesz, aby walczyły. Jak mogą walczyć? To niemożliwe. Tak jak jest powiedziane w Bhagavad-gicie, że catur-varnyam maya śrisztam guna karma vibhagasah… [Bg. 4.13]. Pan Kryszna powiedział, że „Cztery klasy lub klasy społeczeństwa, bramin, ksatriya, vaisya, śudra, są zaplanowane przeze mnie zgodnie z pracą i jakością”. Tak więc potrzebni są także mężczyźni jakości ksatriyi, wymagana jest także jakość bramińska mężczyzn, społeczność handlowa, oni również są potrzebni, a klasa robotnicza, oni również są potrzebni. Oczywiście, klasa robotnicza, nie wymaga żadnego szkolenia. Klasa robotnicza oznacza tego, który nic nie może zrobić, ani nie stać się braminem, ani ksatriyą, ani vaisyą. To oznacza ostatnią równowagę populacji, nazywane są klasą robotniczą, śudrą. Sudra oznacza tego, kto nie ma treningu. Sudra nie ma samskary. Samskara oznacza trening. Wszyscy są przyjmowani jako śudra od urodzenia. Janmana jayate sudra. Janmana oznacza z urodzenia. 

Z urodzenia wszyscy rodzą się śudrą, człowiekiem czwartej klasy. Należy to zaakceptować. Jak dziecko, niewinne dziecko, co on wie? Musi zostać przeszkolone. Albo trenujesz go jako bramina, albo trenujesz jako ksatriyę, albo trenujesz jako vaisyę. W przeciwnym razie jest już śudrą, urodzonym śudrą. Sudra nie ma treningu. Wszystkich, podstawowa zasada, podstawowy plan, , przyjmuje się za śudrę. Otóż, jeśli wyszkolicie go jako bramina, stanie się on braminem. Jeśli wyszkolisz go jako ksatriyę, wtedy stanie się ksatriyą. Jeśli trenujesz go jako vaisya… Myślę, że tak, ten system jest bardzo naukowy, więc jeśli potrzebujesz pomocy naprawdę inteligentnego człowieka lub człowieka zrealizowanego, znającego Boga, jest on gotowy, klasa braminów. 

Tak jak jeśli potrzebujesz pomocy prawnika, mamy tak wielu prawników. Jeśli potrzebujesz pomocy lekarza… Ponieważ są wyszkoleni mężczyźni. Podobnie społeczeństwo wymaga wyszkolenia pewnej klasy ludzi, aby stali się braminami. Tak jak ćwiczymy świadomość Kryszny. Świadomość Kryszny jest przeznaczona dla braminów. Podobnie społeczeństwo wymaga wyszkolenia pewnej klasy ludzi, aby stali się braminami. 

Nie są przeznaczeni do walki, ponieważ nie są szkoleni do walki. Zostali przeszkoleni, by zostać braminami. Kim jest bramin? Brahma janati iti bramin. Cztery podziały są opisane w ten sposób. Janmana jayate sudrah, wszyscy rodzą się śudra. To jest akceptowane. Samskarad Bhaved dvijah. Teraz, jeśli go trenujesz, nieważne, w której rodzinie się urodził, musisz go trenować. Tak jak chłopcy są wysyłani do szkoły za szkolenie. Tak więc wszyscy są uznawani za śudrów, ale teraz go szkolicie. On idzie do guru-griha.

Guru-griha oznacza dom nauczyciela. Dawniej, z powodu szkolenia, nie było tak wielkiej szkoły i college'ów. Każda wioska ... Mimo to, pięćdziesiąt lat wcześniej w Indiach, w każdej wiosce bramin prowadził małą szkołę, a tamtejsze dzieci były szkolone. Został więc wysłany na szkolenie. I nie było opłaty szkolnej. Chłopcy pójdą tam i w imieniu nauczyciela lub mistrza duchowego pójdą, brahmacari, od drzwi do drzwi, żebrzą i przynoszą jałmużnę, ryż, dahl, ziarna i wszystko. To był system. Nie było opłaty szkolnej. Nie było problemu, jak wysłać chłopca do szkoły. Samskara. Teraz jest wyszkolony. Nauczyciel widzi psychologię chłopca, w jaki sposób należy go szkolić. Albo powinien zostać przeszkolony jako vaisya, albo powinien zostać przeszkolony jako ksatriya. Więc wszyscy byli tak szkoleni.

Oczywiście, jeśli ktoś jest synem medyka, jego ojciec szkoli go, aby w przyszłości został medykiem. To jest naturalna tendencja. Jeśli chłopiec jest zupełnie inny, to inne pytanie, ale oczywiście taka jest tendencja. Tak więc syn ksatriyi został przeszkolony na ksatriyę. Syn bramina był szkolony na bramina, a syn vaisyi był szkolony na vaisyę, a śudra nie był szkolony. Stopniowo stało się to systemem kastowym. Syn Brahmana stał się braminem. Ponieważ wcześniej odbyło się szkolenie. Ale kiedy jest to dotknięte wadą, chociaż osoba jest urodzona w rodzinie bramina, wykonuje pracę śudry. 

Zgodnie z pismem wedyjskim człowiek jest klasyfikowany według pracy i jakości, a nie według urodzenia. To jest klasyfikacja śastr. Tak jak w Bhagavad-gicie Pan mówi catur-varnyam maya śrisham guna-karma-vibhagasah [Bg. 4.13]. Guna oznacza jakość, a karma oznacza pracę. Trzeba mieć kwalifikacje do pracy i on musi faktycznie pracować. Następnie zalicza się go do tej kategorii, mam na myśli, kategorię. Podobnie jeśli jesteś po prostu przeszkolony lub wykształcony jako prawnik, to jeśli nie praktykujesz w sądzie, nikt nie przychodzi do ciebie po poradę jako prawnik.

Nikt nie troszczy się o ciebie. Musisz także ćwiczyć. Podobnie, bycie braminem oznacza przede wszystkim, że musi on wiedzieć, czym jest Brahman, i musi być rzeczywiście usytuowany w czynnościach Brahmana. Zatem służba oddania jest działaniem Brahmana. Czynności w świadomości Kryszny oznaczają czynności w Brahmanie. Brahme carati iti brahma brahmacari. Carati oznacza czyny. W rzeczywistości działa w życiu, w swoim życiu stosuje zasady bramina, nazywa się go brahmacarinem. To były treningi.

Zobacz więc, jak przebiegło szkolenie, że ksatriya nie może odmówić obietnicy. Zatem Maharaja Dasaratha spełnił obietnicę swojej najmłodszej żony i zapytał swojego syna, najstarszego syna Ramacandry: „Mój drogi chłopcze, będziesz musiał jechać do lasu na czternaście lat. Takie jest pragnienie Twojej najmłodszej matki. I obiecałem, że spełnię jej obietnicę. Więc proszę zaakceptuj. ” Ramacandra powiedział: „Tak ojcze, jestem gotowy”. Tylko zobacz. To jest jakość. Spośród sześciu bogactw Boga jest to jedna cecha.

aisvaryasya samagrasya
viryasya yasasah śriyah
jnana-vairagyayos caiva
shannam bhagam itingana
(Vishnu Purana 6.5.47)

Jak stać się Bogiem? Bóg nie jest wytwarzany przez głosowanie. Istnieją definicje, kim jest Bóg. Bóg musi być właścicielem wszystkich bogactw. Aisvaryasya samagrasya. Samagra oznacza wszystko. Nikt nie może z Nim konkurować. Tutaj, w tym świecie, świecie materialnym, jestem bogatym człowiekiem, a jest inny bogaty człowiek, który może ze mną konkurować. Jest inny bogaty człowiek, który może z nim konkurować. Ale nikt nie może konkurować z Bogiem w bogactwie. To jest jedna kwalifikacja Boga. Nikt nie może powiedzieć, że „jestem bogatszy od Boga”. Możesz powiedzieć „Jestem bogatszy od Forda lub Rockefellera” czy coś takiego. Możesz powiedzieć. Ale nikt nie może powiedzieć, że „jestem bogatszy od Boga”. Dlatego w Bhagavad-gicie jest powiedziane: mattah parataram nanyat asti kincid dhananjaya. Mattah parataram nanyat kincid asti dhananjaya [Bg. 7.7]. Dhananjaya to imię Arjuny, a Kryszna powiedział: „Mój drogi Arjuno, nie ma nikogo większego ode mnie. ” Jeśli więc ktoś twierdzi, że jest Bogiem, musi udowodnić praktycznym przykładem, że nikt nie jest bogatszy od niego. To jest pierwsze. Ale niestety akceptujemy tak wielu bogów. Drań na ulicy twierdzi również, że „jestem Bogiem”.

Podobnie, inne kwalifikacje: nikt nie może być silniejszy od Boga, nikt nie może być mądrzejszy od Boga, nikt nie może być piękniejszy od Boga i nikt nie może być bardziej wyrzeczony niż Bóg. 

Tak więc tutaj Ramacandra, Pan Ramacandra pokazał, jak wyrzekł się całego królestwa po prostu na polecenie Swego ojca, Jego posłuszeństwo wobec ojca. Mógłby się kłócić ze swoim ojcem: „Mój drogi ojcze, ty, po prostu dotrzymując obietnicy i kierując się dyktando kobiety, robisz to. Zatrzymajmy to. Wszyscy oczekują, że jutro będzie moja koronacja i bardzo Mnie kochają. ” Ponieważ On… Tak jak Kryszna był tak bardzo kochany, podobnie Pan Ramacandra był życiem ludzi. Bardzo oczekiwali, że Ramacandra jutro zostanie intronizowany. Jak więc świętowali, jak ozdabiali całe miasto. Wszystko. 

Nigdy się nie kłócił. Natychmiast przyjął: „Tak, ojcze. Jestem gotowy." Tak więc jeden z braci, Lakszman, poprosił także Ramacandrę: „Mój drogi bracie, Ty też mnie zabierz. Jestem Twoim stałym towarzyszem. Muszę iść z Tobą. ” Więc powiedział: „To jest twoje życzenie. Dobrowolnie, jeśli chcesz przyjść, możesz pójść ze Mną. ” 

Potem Sita, Jego żona, młoda żona, Ona także powiedziała: „Pójdę z Tobą”. Ramacandra poprosił swoją żonę: „Och, nie możesz iść ze Mną. To jest bardzo trudne. Jesteś córką króla i jesteś wychowana w taki miły sposób, i jesteś taka piękna. Nie możesz iść. Nie możesz zadać sobie trudu życia w lesie. ” Więc powiedziała: „Och, jestem twoją żoną. Zamężną żoną więc muszę iść, nawet jeśli pójdziesz do piekła. ” To idealna żona. Mogła odmówić: „Och, twój ojciec kazał iść do lasu. Możesz iść. Pójdę do domu mego ojca albo tu pozostanę ”. Nie. To idealna żona. Musi być przygotowana na zaakceptowanie wszelkich okoliczności męża. Nie dlatego, że kiedy mąż jest bogaty, żona jest bardzo wierna, a kiedy przyszedł, aby być biednym lub idzie do lasu, żona rezygnuje z towarzystwa. Nie. Żona oznacza lepszą połowę. Ona musi trwać.

Mówi się, że cień podąża za rzeczywistością, podobnie żona jest cieniem męża. Gdziekolwiek pójdzie mąż, musi iść. Cokolwiek mąż chce, musi to zrobić. Oczywiście w tym kraju interpretacja ta jest interpretowana inaczej, że żona jest niewolnicą. Ale tak nie jest. Kiedy Sita została porwana w dżungli, Ramacandra spodziewał się, że jest piękna, że ​​jest młoda i „Będziemy w otwartej dżungli. Mogą tam być niektóre demony”. I tak się stało. Tak więc dla Sity Pan Ramacandra zmasakrował całą rodzinę Rawany. Tylko dla Sity. Tak jak mąż, więc żona. Żona była tak wierna, że ​​nie mogła pozostać sama. Musi towarzyszyć mężowi nawet w lesie. A mąż był tak wierny, że „Och, moja żona została porwana.

Oto idealna historia, w której… Ramacandra, Pan Ramacandra pojawił się na tym świecie, aby edukować lub dawać idealny przykład króla. Jaki powinien być król. Dlatego, gdy istnieje dobry rząd... Podany jest przykład, Rama-rajya. Rama-rajya. To królestwo Pana Ramy. Ponieważ wszyscy byli szczęśliwi, wszyscy. W życiu Ramacandry jest tak wiele przypadków. 

Jeden bramin… Nie do końca bramin. Ktoś przyszedł do Ramacandry. Ponieważ w tamtym czasie nie było takiego sądu, musisz udać się do sądu i złożyć opłatę skarbową. Wtedy twój wyrok zostanie wydany po sześciu latach. To nie tak. Każdy, kto ma jakąś skargę, powinien… Król zwykł siedzieć na otwartej audiencji, a obywatelom wolno było podejść do króla i złożyć skargę. Ponieważ praktycznie nie było reklamacji. Wszyscy byli zadowoleni. Bardzo drobna skarga. Ktoś przybył do Ramacandry i oskarżył Ramacandrę: „Mój drogi królu, mój syn umarł. Jak to możliwe, że w obecności ojca syn może umrzeć? W twoim rządzie musi być coś nie tak. ”Tylko zobacz. Zarzut brzmi: „Dlaczego mój syn umarł przed moją śmiercią? To nienaturalne.” Więc nie było nic nienaturalnego. Król był odpowiedzialny nawet za silne zimno, silne upały. To otrzymujemy z historii Śrimad-Bhagavatam. To jest powiedziane. Królowie byli więc bardzo odpowiedzialni. Zawsze myśleli o szczęściu obywateli, a obywatele też byli tacy mili. 

Jeden obywatel podszedł do Pana Ramacandry, a jego następny asystent, jego brat Lakszman, poinformował go, że „jest braminem. Nie było cię na trasie, myślę, że przez dwa tygodnie lub miesiąc, a ten bramin nie zjadł nawet kropli wody podczas Twojej nieobecności. ” Dlaczego? „Ponieważ przybywa tutaj, aby Cię zobaczyć na darśanie”. Tak jak przybywamy tutaj do świątyni, aby zobaczyć Bóstwo. Zatem Pan Ramacandra był obecny osobiście. Więc kiedyś przyszedł. Po obejrzeniu Ramacandry, składając pokłony, poszedł do domu i coś zabrał na swoje śniadanie. To był jego ślub. A ponieważ przez dwa tygodnie lub miesiąc nie widział Pana Ramacandry, ponieważ był na politycznej trasie, nie jadł nawet. Tylko zobacz. Obywatele byli podobni do króla. 

W tym czasie w rodzinie Maharajy Ikshvaku był czczony Ramacandra. Maharaja Ikshvaku, syn Manu, okazuje się być przodkiem rodziny, w której pojawił się Ramacandra. Był więc wielbicielem Pana Ramy i wielbił posąg Pana Ramy. Tak więc ten posąg był czczony przez rodzinę jedna po drugiej. Ale kiedy Ramacandra był rzeczywiście obecny, trzymał ten posąg w szafie pokoju, a kiedy ten bramin zbliżył się, a Lakszman poinformował Ramacandrę, że jest bardzo silny w swoim ślubowaniu, więc Ramacandra nakazał aby został mu dostarczony posąg i pod jego nieobecność może ofiarować szacunek posągowi. Ta forma, mam na myśli, posąg lub arca Ramacandry nadal istnieje w południowych Indiach. Od tego czasu jest czczony. 

Tak postępował Ramacandra. Następnie On, Jego młodszy brat Lakszman i Jego żona udali się do lasu, a Jego żona została porwana przez dyplomację demona Rawany, i pomiędzy Ramą i Rawaną trwała walka. Ravana był bardzo materialistyczny, był bardzo silny. Ale chodzi o walkę z Rawaną, Ramacandra nie wrócił do swego królestwa i nie wziął swojej armii. Nie. Nie wrócił, ponieważ nakazano mu mieszkać w lesie. Więc zorganizował armię ze zwierzętami z dżungli, małpami. Małpy. Walczył z Ravaną, zorganizowanym materialistą, z małpami. Widziałeś zdjęcie. I zbudował most między ostatnim punktem Indii na drugą stronę. Cejlon jest uważany za królestwo Rawany. Więc był most, a kamienie unosiły się.

Tak więc w życiu Ramacandry jest tak wiele wydarzeń historycznych i powinniśmy pamiętać, ponieważ jeśli pamiętamy, dlaczego obserwujemy dzisiejszy post dla Ramacandry… Było wielu królów takich jak Ramacandra. Ponieważ królowie byli szkoleni w ten sposób. Maharaja Yudhishthira był równie dobry jak Ramacandra, a Maharaja Parikshit był równie dobry. Było wielu takich królów. Ale nie martwimy się, ponieważ był królem. On jest królem wszystkich królów, parameśvara. Ponieważ On jest Bogiem, dlatego pamiętamy dzisiaj. Ramadi-murtishu kala-niyamena tishthan [Bs. 5.39]. Zatem nie jest On oryginalną formą Boga. Oryginalną formą Boga jest Kryszna, a Kryszna rozprzestrzenia się w różnych innych formach. Advaitam acyutam anadim ananta-rupam [Bs. 5.33]. Ananta-rupam oznacza miliony. Manu jest także inkarnacją Kryszny. Tak więc w jednym dniu Brahmy jest czternastu Manu. Zatem Brahma żyje sto lat. Zobaczcie, ile inkarnacji Manu istnieje nawet dla jednego Brahmy, a także niezliczonych Brahmów. Tak więc, jak stwierdzono w Śrimad-Bhagavatam, że nikt nie może policzyć, ile jest inkarnacji, ale niektóre z głównych inkarnacji są wymienione, a Pan Ramacandra jest jedną z nich. Więc Pan Ramacandra, zabił Rawanę i zainstalował swojego brata.

Jego brat był bhaktą Vibhishana. Nie poszedł więc podbić Cejlonu, ponieważ był cesarzem. Poszedł ukarać winowajcę Rawanę i zainstalował swojego młodszego brata Wibhiszanę w tym… I wrócił z Sitą, i ponownie został zainstalowany po czternastu latach, a jego brat był tak wierny, że tak długo jego najstarszego brata nie było, Ramacandra poprosił Go, aby „Twoja matka chciała, abyś był królem, a ja również życzę sobie, abyś pod moją nieobecność był królem”. Bharata, był tak wiernym bratem, że odpowiedział: „Nie. Jesteś królem. Tak długo żyjesz, nikt nie może być królem. Więc nie mogę być królem. ” Potem poprosił: „Przynajmniej ty administrujesz”. Ponieważ po odejściu Pana Ramacandry Maharaja Dasaratha zmarł z powodu szoku, ponieważ Ramacandra był bardzo pieszczonym synem, najstarszym synem. Miał zostać królem i na jego rozkaz został wysłany do lasu. Ojciec nie mógł znieść szoku. Umarł.

Zatem życie Ramacandry, działania Boga, rozrywki, jeśli słyszymy, oznacza to, że obcujemy z Ramacandrą. Nie ma różnicy między Jego formą, Jego imieniem, Jego rozrywkami i Samym sobą. On jest absolutny. Dlatego albo intonujesz święte imię Ramy, albo zobaczysz posąg Ramy, albo mówisz o Jego rozrywkach, rozrywkach transcendentalnych, wszystkim, co oznacza, że ​​obcujesz z Najwyższą Osobą Boga. Wykorzystujemy więc te dni, kiedy wcielenie Boga pojawia się lub znika, i staramy się obcować z Nim. Przez Jego towarzystwo zostajemy oczyszczeni. Nasz proces to oczyszczenie. Świadomość Kryszny oznacza po prostu, że oczyszczamy naszą świadomość. Jak już wyjaśniłem, od urodzenia każdy jest śudrą.

Sudra oznacza tego, który rozpacza. To się nazywa śudra. Z powodu niewielkiej straty lub niedogodności, tego, który rozpacza, nazywa się śudrą. A bramin oznacza tego, kto toleruje. Śudra nie toleruje. Więc kalau śudra sambhava. Kalau oznacza… Ten wiek nazywa się Kali. Tak więc śastry twierdzą, że w tym wieku cała populacja to śudra. I dawniej także, z jego narodzin, wszyscy uważani byli za śudrę, ale odbyło się szkolenie, samskara. W chwili obecnej nie ma samskary, nie ma treningu. Szkolenie służy wyłącznie zarabianiu na utrzymanie. Żadnego innego szkolenia. Jak zarabiać pieniądze i cieszyć się zmysłami - taki jest trening w chwili obecnej. Ale tak naprawdę, aby osiągnąć sukces w życiu ludzkim lub misji życia ludzkiego, kultura wedyjska jest bardzo piękna. I poprzez szerzenie świadomości Kryszny, poprzez przyjęcie procesu świadomości Kryszny, możesz ożywić to kulturalne życie, wzniosłe życie. Jeśli nie hurtowo, jeśli w tej linii jest wyszkolonych kilka osób, które stają się idealnymi przykładami dla społeczeństwa, z ich przykładów życia można czerpać ogromne korzyści. 

(AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada 27 marca 1969 r. Dzień pojawienia się Pana Ramy - Ramanavami, Hawaje, USA.)